經義：

最能深入人心的教育是文學藝術的感化——樂教。《蓼莪》論說孝子之志，《孔子詩論》說：“《蓼莪》，有孝志。”本詩開篇有“哀哀父母，生我劬勞”一語，兩千年來，它感動了無數人，古人讀之多痛心不已，有乾脆略去此篇者。

最有名的是“《蓼莪》廢講”的故事。王裒（póu）在晉代以孝知名，他的母親生來怕打雷，母親死後，每次打雷他都到墓前陪伴母親，告訴母親：“我在這裏呢。”他讀《詩經》至“哀哀父母，生我劬勞”時，每每流淚不止，弟子們因此都不再學《蓼莪》一篇，怕老師難過。《晉書·王裒傳》：“母性畏雷，母沒，每雷，輒到墓曰：‘裒在此。’及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復流涕，門人受業者並廢《蓼莪》之篇。”

這是一首讓人感動得不敢多讀的詩，特別是對那些雙親已逝的人來說，與父母天人隔絕，再不能盡孝矣！

社會問題和政治經濟總是關聯在一起。在孝心難盡的背後，常常有複雜的政治經濟陰影，這才是《蓼莪》更為深刻的主題。《毛詩序》云：“《蓼莪》，刺幽王也。民人勞苦，孝子不得終養爾。”鄭玄《箋》：“‘不得終養’者，二親病亡之時，時在役所，不得見也。”

《毛詩注疏》解釋說，民眾勞苦，導致孝子不能在父母年老乃至臨終之際贍養侍奉。民眾勞苦，指的是第五章和最後一章的前兩句。不能終養，指的是最後一章的最後一句。其餘各句都是孝子怨恨自己不能終養父母的言辭。詩中說到“銜恤”“靡至”，這是父母已去世的言辭。序言說“不得終養”，接在“勞苦”之下，意思是在外勞苦而見不到父母。所以說不能終養的人，是指父母病亡的時候，自己正在服役之所，不能見到父母。

詩首章云：“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。”那高大的植物，本來是莪，詩人因憂不辨，以為它不是莪，而是蒿。詩以此起興：那些有形質可以辨識之物，本是此物，而我卻未能仔細辨識它，以為不是這物，反而說是那物。這是因為詩人的父母如今將要病亡，自己卻身在役途，不能侍奉贍養，故而精神錯亂，看不清楚。詩人心憂父母不得終養，追思憤恨，所以說：可憐我的父母親！生我養我何等勞苦。如今卻不能在父母臨終時見到！

詩第四章言父母養我之辛勞，撫慰呵護，哺育成長，出則顧，歸則抱，父母之恩，無以為報。第五、六章，詩人艱苦行役，天寒地凍，狂風呼嘯，歸程路遠，無限悲苦。

《蓼莪》一詩，通篇籠罩在悲傷無奈的氛圍之中。詩人之悲，也是西周末世之悲。詩人身在役途，知雙親病亡，憂苦傷悲，至於莪蒿不能辨，不欲獨生於世上。痛思父母養育之恩，怨恨在位者役貧者多，役富者少——社會不公才導致自己一生的遺憾。

經濟永遠要服務社會和人民，這才是經濟“經世濟民”的本義。若一個社會只知追求經濟軍力的強大，而不顧人民最基本的生活與情感，最終只會被人民拋棄，自取滅亡——前蘇聯不就是我們的前車之鑒嗎？

經文：

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。

父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！

南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！

南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！

語譯：

眼前莪蒿長得高，再看以為是蒿草，人在役途歸路遠。可憐我的父母親，生我養我多辛勞。

眼前莪蒿長得高，再看以為是蔚草，人在役途歸路遙。可憐我的父母親，生我養我多勞累。

瓶中無物空又空，大罍還是多滿盈。貧者孤弱受役使，貧富不均王之恥。孤苦伶仃在世上，不如早逝早安寧。沒有父親何所靠？沒有母親何所依？出門心中多憂傷，歸去不見爹和娘，如同不曾回故鄉。

父親生我恩情深，母親懷胎養我身。撫慰呵護餵養我，護我長大教育我。每每離家要出門，頻頻回首掛念我。常懷厚愛呵護我，出出入入抱著我。想要報答父母恩，我向蒼天來訴說，思報之心不能休。

南山崎嶇路難行，又遇狂風多寒冷。我看天下諸百姓，皆得在家奉父母，我獨在此受害苦。

南山險阻路難行，又遇暴風多寒冷。我看天下諸百姓，皆得在家侍父母，我獨不能養雙親。