經義：

本篇標題“玉佩”、開篇“玉者”，諸本或作“王佩”“王者”，都是說執政者佩玉以喻德，所以用玉來作裝飾。《周書序》云：“玉者德以飾躬，用為所佩。”

這個世界上，很少有族群如中國人這樣，如此愛玉，如此喜歡佩玉。所以早期到中國的西方人對此感到相當吃驚。19世紀上半葉長期生活在中國的美國商人亨特（William C. Hunter）的《舊中國雜記》中，專辟《玉石》一章討論這個問題。亨特寫道：“中國人至少在二千五百多年前就認識了玉，並且給予高度的評價。玉被認為有多種優良的品質，被看作所有美德的象徵。來到廣州的客人肯定會對純淨的玉值那麼多錢而感到吃驚。一塊不大不小的玉制飾物竟值數千元之巨。”（亨特：《廣州番鬼錄·舊中國雜記》，馮樹鐵、沈正邦譯，廣東人民出版社2009年版，第240頁）

子貢曾經對世人看重玉而輕視似玉的石頭瑉（mín）感到困惑，他認為物以稀為貴，於是就問孔子，這是因為玉數量少而瑉數量多嗎，孔子回答：“不是因為瑉多就輕視它，也不是因為玉少就看重它。從前君子都是拿玉來比喻美德：玉溫厚而又潤澤，好比仁；細密又堅實，好比智；有棱角而不傷人，好比義；玉佩垂而下墜，好比禮；輕輕一敲，玉聲清脆悠揚，最後戛然而止，好比動聽的音樂；既不因優點掩蓋缺點，也不因缺點掩蓋優點，好比忠誠；光彩晶瑩，表裏如一，好比言而有信；寶玉所在其上氣如白虹，好比與天息息相通；產玉之所草木豐美，好比與地息息相通。圭璋作為朝聘時的禮物不加束帛單獨使用，這是因為玉的美德。普天之下沒人不看重玉之德，這就好像沒有人不看重道一樣。《詩經》上說：‘想念君子啊，他就像玉那樣溫文爾雅。’所以君子珍視玉。”《禮記·聘義》：“子貢問於孔子曰：‘敢問君子貴玉而賤䃉（䃉，同瑉，似玉的石頭——筆者注）者何也？為玉之寡而䃉之多與？’孔子曰：‘非為䃉之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德於玉焉：溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌（劌，guì，刺傷，割——筆者注），義也；垂之如隊，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見於山川，地也；圭璋特達，德也。天下莫不貴者，道也。《詩》云：‘言念君子，溫其如玉。故君子貴之也。’”

本文則從君子佩玉引出安邦治國之道，中國古典政治學的主體是黃老道家、法家，所以學者們早就注意到其有明顯的黃老道家色彩。（牛鴻恩：《新譯<逸周書>》，臺灣三民書局2015年版，第676頁）《逸周書·玉佩》以民為本，重時勢的思想，同黃老經典《黃帝四經》如出一轍。比如《黃帝四經·經法·君正》說：“人之本在地，地之本在宜，宜之生在時，時之用在民，民之用在力，力之用在節。知地宜，須時而樹。節民力以使，則財生。”

甚至，《黃帝四經》的重要用語也與本篇相同，比如說《黃帝四經·經法·君正》有“號令合於民心，則民聽令。兼愛無私，則民親上。”本篇有“德在利民，民在順上”“勝大患在合人心”。

經文：

玉者所佩在德，德在利民，民在順上。合為在因時，應事則易成。謀成在周長，有功在力多。昌大在自克，不過在數懲。不困在豫慎，見禍在未形。除害在脆斷，安民在知過。用兵在知時，勝大患在合人心。殃毒在信疑，孽子在聽內。化行在知和，施捨在平心。不幸在不聞其過，福在受諫。基在愛民，固在親賢。禍福在所密，利害在所近。存亡在所用，離合在出命。尊在慎威，安在恭己，危亡在不知時。見善而怠，時至而疑，亡正處邪，是弗能居。此得失之方也，不可不察。

語譯：

佩玉是以玉比德，施德之本在於服務人民，為民之道在於擁護君上。行事合宜，在於順應時勢；把握時機，更易成就事功。謀劃成事，在於周密長遠；建立功業，在於實力雄厚。昌盛強大，在於戰勝自我；避免過失，在於常作警戒。免受困厄，在於預判謹慎；洞察災禍，在於防患未然。消除禍害，在於當機立斷；安定百姓，在於知過改過。用兵決勝，在於把握戰機；攻克難關，在於凝聚民心。遭殃遺禍，在於迷信奸佞；內亂滋生，在於偏聽近寵。教化流行，在於調和人我；施恩濟困，在於持心平正。遭受不幸，在於拒絕批評；獲得幸福，在於虛心納諫。為政之基，在於愛護百姓；江山之固，在於親近賢能。是禍是福，在於親密何人；是利是害，在於親近何臣。國家存亡，在於任用何才；民心聚散，在於政出何令。尊貴在於慎用威權，安定在於謙恭自持，危亡在於不識天時。見善行卻懈怠不為，時機至而猶豫不決，背離正道陷於邪途，如此則無法守住基業。此為治國得失的根本法則，不可不深察明辨！