經義：

《芮良夫》是一篇西周晚期文獻，對於理解西周走向衰亡的原因十分重要。

芮，是西周的諸侯國，姬姓。良夫，是芮國國君，周厲王時代的名臣。《詩經·大雅·桑柔》以及清華大學藏戰國楚簡《芮良夫毖》，皆為芮良夫所作。

經學是歷史的法典化、模式化。我們要理解本篇，須參考《國語·周語上》及《史記·周本紀》的相關史事。周厲王重用榮國君主榮夷公之流，這些人只會為自己謀私利，爭相斂財，卻不顧百姓的死活。

《國語·周語上》記載，周厲王十分喜歡榮夷公，芮良夫勸諫：“這樣王室恐怕要衰落了！榮夷公只求個人私利而不知面前巨大的災禍。財利是從萬物中產生的，由天地所成的，假如獨佔它帶來的怨恨會很多。天地萬物，人人都要取用，怎麼可以少數人獨佔呢？觸怒的人太多而不防備大難，並以此引導天子，天下能長治久安嗎？治理天下者應該開通利途，並均平分配給所有人，使天神百姓和世間萬物各得其所，先王即使這樣尚且天天擔憂，害怕招來民怨。現在您想獨擅財利，這可以嗎？普通人獨佔財利，尚且被稱為盜賊，作為天子這樣做的話，歸附王室的人就少了。榮夷公若得重用，周王室定會敗亡。”不久，榮夷公就被任命為卿士，主持國政。結果諸侯不再來朝貢，厲王也被國人趕到了彘地。“厲王說榮夷公，芮良夫曰：‘王室其將卑乎！夫榮公好專利而不知大難。夫利，百物之所生也，天地之所載也，而或專之，其害多矣。天地百物，皆將取焉，胡可專也？所怒甚多而不備大難，以是教王，王能久乎？夫王人者，將導利而布之上下者也，使神人百物無不得其極，猶日怵惕，懼怨之來也。……今王學專利，其可乎？匹夫專利猶謂之盜，王而行之，其歸鮮矣。榮公若用，周必敗。’既，榮公為卿士，諸侯不享，王流於彘。”

需要強調的是，“專利”指執政者謀取個人私利，以公謀私。這樣的人在《禮記·大學》中被直接稱為與“盜臣”相類似的“聚斂之臣”。反對“專利”是反對以權謀私，而不是反對為國理財，不是反對為百姓利益而發展經濟。

後世儒者不屑於言利，看不起經濟治理，這是對聖典的誤讀。在清華大學藏戰國楚簡《芮良夫毖》的序言中，我們能清楚地看到“專利”的實際意義。上面說，周天下災難不斷，西北戎狄侵擾日盛。君王朝臣都忙於奔走鑽營，爭相積聚財富，沒有誰真正關心天下民生，也沒有誰關心社會上的不安定因素。“周邦驟有禍，寇戎方晉。厥辟禦事，各營其身，恒爭於富。莫治庶難，莫恤邦之不寧。”

自清代以降，多數學者認為此篇為西周文獻，儘管它留存著後世若干語言特徵。西周晚期青銅器逆鐘等的問世，再次證明其文本的可靠性，因為這些青銅器銘文中有“某某若曰”用例。張懷通先生寫道：“在《尚書·商書》中有‘微子若曰’等領起全篇的行文格式，但在《尚書·周書》中只有‘王若曰’或‘周公若曰’。‘周公若曰’的存在是因為周公在西周初年曾經攝政，除了周公之外，《周書》中沒有其他大臣的講話用‘某某若曰’開頭的現象。作為唯一的例外，《芮良夫》在《尚書·周書》、今本《逸周書》中顯得很另類，而與西周後期的青銅器銘文卻暗合，這恰好證明《芮良夫》是西周後期的文獻。”（張懷通:《〈逸周書〉新研》，中華書局2013年版，第329頁）

經文：

芮伯若曰：予小臣良夫，稽道謀告子。

惟民父母，致厥道無遠不服，無道左右臣妾乃違。民歸於德，德則民戴，否則民讎。茲言允效與前不遠。商紂不道，夏桀之虐，肆我有家。

嗚呼，惟爾天子嗣文武業，惟爾執政小子同先王之臣，昏行□顧，道王不若，專利作威，佐亂進禍，民將弗堪。

治亂信乎其行，惟王暨而執政小子攸聞。古人求多聞以監戒，不聞是惟弗知。后除民害，不惟民害，害民乃非后，惟其讎。后作類，后弗類，民不知。后惟其怨民至億兆，后一而已，寡不敵眾，后其危哉！

語譯：

芮伯說：我小臣良夫，稽首謹告天子。

作為百姓父母的君主，其有道，百姓再遠都會投奔；君主無道，就連身邊最親近的人也會遠離你。君主有德，老百姓就擁戴他；君主無德，老百姓就仇恨他。這個道理的效驗與前車之鑒並不遠，商紂失道，夏桀暴虐，國破家亡。

嗚呼，你作為天子繼承了文王、武王的偉業，而你和先王的執政大臣一起，昏聵不知回頭，踏向不歸路，一心貪圖謀取個人私利，作威作福，亂政招致災禍，百姓遲早難以忍受。

天下是治是亂，都在於君臣之行。如同君主和你們執政小人們的名聲，實由你們的作為所決定。古人都願意多方聽取意見反省自己，不聽取別人的意見就會不知反省。君主是為民除害的，而不是來害民的，害民就不是君主，而是民的仇人。君主應當行善道，如果不行善道，百姓就得不到教化。君主制造出千千萬萬怨恨的百姓，而君主只有一個，寡不敵眾，那君主就危險了！