經義：

由於《南山》關係到春秋時期魯桓公被殺這一重大歷史事件，所以古今解詩者對其主旨沒有太多疑義。

在中國文化中，執政者不僅有治理國家的責任，還有以身作則教化人民的責任，所謂“為之君，為之師”。但齊國第十四位國君襄公不是這樣，他荒淫無道，簡直禽獸不如，甚至長期同自己的同父異母妹文姜通姦，即使在文姜嫁給魯桓公之後還是這樣。

西元前694年春，魯桓公打算和夫人文姜氏一同前往齊國。這時魯大夫申繻勸阻說：“女子有出嫁的夫家，男子有自己的妻室，不可以沒有邊界互相輕慢，這才叫有禮。破壞這個規矩必然會壞事。”但桓公對此充耳不聞，還是在濼地和齊襄公會面，會後又和文姜一起去了齊國。齊襄公與文姜再續舊情，魯桓公知道後責備文姜，文姜將此事告訴了襄公。這年夏季四月丙子日，襄公設宴款待魯桓公。特意讓公子彭生陪魯桓公乘車，公子彭生在車上殺死了魯桓公。《左傳·桓公十八年》：“十八年春，公將有行，遂與姜氏如齊。申繻曰：‘女有家，男有室，無相瀆也，謂之有禮。易此必敗。’公會齊侯於濼，遂及文姜如齊。齊侯通焉。公謫之，以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於車。”

魯桓公死後，文姜乾脆留在了齊國，直到他的兒子魯莊公即位才回國。後又多次出國與齊襄公私會。史書《春秋》將這類姦情記錄了下來，“書奸”以警示後人。

齊襄公與文姜的醜聞，齊大夫聞之，憤而作《南山》譏諷襄公。《毛詩序》云：“《南山》，刺襄公也。鳥獸之行，淫乎其妹。大夫遇是惡，作詩而去之。”《毛詩注疏》解釋說，創作《南山》這首詩的人，是在諷刺齊襄公。因為襄公的行為如同禽獸。鳥獸淫不避親，齊襄公就像這樣，竟然與親妹妹通姦。人的惡行沒有比這更嚴重的了。齊國大夫們看到國君如此醜惡，作詩以諷刺之。齊大夫以侍奉無道之君為恥，作完這首詩後，就拋棄官職離開了齊國。文姜已嫁給了魯桓公，齊襄公仍與她通姦。桓公亦不加禁止，還讓她回到齊國。所以說詩人既諷刺了齊襄公，也責備了魯桓公。“作《南山》詩者，刺襄公也。以襄公為鳥獸之行。鳥獸淫不避親，襄公行如之，乃淫於己之親妹，人行之惡，莫甚於此。齊國大夫逢遇君有如是之惡，故作詩以刺君。其人恥事無道之主，既作此詩，遂棄而去之。此妹既嫁於魯，襄公猶尚淫之。亦猶魯桓不禁，使之至齊，故作者既刺襄公，又非魯桓。”

詩開篇“南山崔崔，雄狐綏綏”，《毛詩注疏》指出，詩中用“崔崔”形容南山高大巍峨，是用南山比喻國君地位的尊貴威嚴。“綏綏”是雙雙並肩、結伴而行的樣子。這裏說雄狐“綏綏”然行走，指兩只雄狐結伴同行。所以“雄狐綏綏然”是說兩只狐狸都是雄的，沒有雌雄的區別，這違背了陰陽相配的倫常。用來比喻齊襄公與妹妹通姦違背了倫常。“舉南山形貌高大崔崔然，故知喻國君之位尊嚴，言其高大如南山也。綏綏是匹行之貌。今言雄狐相隨綏綏然，明是二雄狐相匹，故云雄狐綏綏然，是二狐俱雄，無有別異，失陰陽之匹，以喻兄與妹淫，亦失陰陽之匹也。”

齊襄公身為一國之君，本應如南山一樣威嚴高大，德位相配，垂範天下，然而他卻與胞妹穢亂宮闈，縱欲無度。齊國之大，不見君主，只見雄狐，所以大夫掛冠而去。眾叛親離之下，齊襄公後來被殺，也是勢所必然。

經文：

南山崔崔，雄狐綏綏。魯道有蕩，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？

葛屨五兩，冠緌雙止。魯道有蕩，齊子庸止。既曰庸止，曷又從止？

蓺麻如之何？衡從其畝。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞫止？

析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？

語譯：

齊之南山高又高，兩只雄孤慢慢跑。魯國大道真平坦，文姜由此嫁魯君。既然已經嫁魯君，怎能回齊會舊人。

葛布麻鞋有五個，帽帶與它不相配。魯國道路平又廣，文姜由此回魯國。既然嫁為魯夫人，怎能相從又相送？

農家怎麼來種麻？縱橫耕田有種法。想要娶妻怎麼辦？一定先要告父母。稟告父母娶妻子，怎能如此放任她？

想要劈柴怎麼辦？沒有利斧就不能。想要娶妻怎麼辦？沒有媒人也不成。既然已經成婚了，為何如此放縱她？