經義：

西元前526年，鄭國大臣為來訪的晉國卿大夫韓宣子（韓起）餞行，其間鄭國大夫子太叔賦了《褰裳》，藉以試探晉國對鄭國的態度。韓起知其詩義，就答道：有我在這裏，豈勞您去求他國幫助？《左傳·昭公十六年》：“夏四月，鄭六卿餞宣子於郊。……子大叔賦《褰裳》。宣子曰：‘起在此，敢勤子至於他人乎？’子大叔拜。”

南宋朱熹看到上面這段話，就認為《毛詩序》所說是誤讀《左傳》，強加附會。《褰裳》本是淫詩。他在《詩序辨說》中指出：“此序之失，蓋本於子太叔、韓宣子之言,而不察其斷章取義之意耳。”

這是不對的。因為《詩經》收入的詩，多以重大歷史事件密合。如果我們不深入瞭解鄭國歷史，就不能理解《毛詩序》。當時詩人見到政局混亂，公子突與公子忽爭國，中央權威旁落，詩人希望負責任的大國干預穩定政局，幫幫鄭國。“《褰裳》，思見正也。狂童恣行，國人思大國之正己也。”鄭玄注：“狂童恣行，謂突與忽爭國，更出更入，而無大國正之。”

另外，關於《褰裳》的主旨，當是先秦人的共識，而不是朱熹所說的“斷章取義”。據《呂氏春秋·慎行論·求人》記載，晉國想攻打鄭國，就派大夫叔向到鄭國聘問，藉以察看鄭國有沒有賢人。子產對叔向賦《褰裳》。叔向回國後報告說：“鄭國有賢人子產在，進攻不得。且鄭國跟秦國楚國臨近，子產賦的詩又流露出二心，鄭國攻不得。”叔向說的“二心”顯然指鄭國欲取得秦楚兩大國的幫助，於是晉國取消了攻打鄭國的計畫。文中說“晉人欲攻鄭，令叔向聘焉，視其有人與無人。子產為之詩曰:‘子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士？’叔向歸曰：‘鄭有人，子產在焉，不可攻也。秦、荊近，其詩有異心，不可攻也。’晉人乃輟攻鄭。”

《褰裳》首章云：“子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！”《毛詩注疏》解釋說，鄭國人因為公子突篡奪君位，卻無可奈何，希望得到大國的幫助穩定政局，於是對大國執政卿大夫說：您是大國的執政，若是愛護並顧念我鄭國，知道我國發生公子突篡位之事，有心要征討並匡正亂局，我定當提起衣裳涉過溱水向您求救。倘若您對我國無顧念之情，我難道就沒有其他大國可以相求嗎？詩最後說明求告的緣由：我國有個狂妄悖逆的年輕人（指公子突），其暴行日益加劇。正因其狂悖行為愈演愈烈，所以才期盼大國來干預。“鄭人以突篡國，無若之何，思得大國正之，乃設言以語大國正卿曰：子大國之卿，若愛而思我，知我國有突篡國之事，有心欲征而正之，我則褰衣裳涉溱水往告難於子矣。若子大國之卿，不於我鄭國有所思念，我豈無他國疏遠之人可告之乎？又言所以告急之意。我國有狂悖幼童之人，日日益為此狂行也。是為狂不止，故所思大國正之。”

夏商周三代，除中央外，各諸侯國之上還有維持地方安定的方伯（霸國），天子在所分封的諸侯國中，委任王室功臣、至親為諸侯之長，代表王室鎮撫一方——理解了當時的政治組織形態，我們就能明白衰弱的鄭人向鄰近大國求援是順理成章之事。

經文：

子惠思我，褰裳涉溱。子不我思，豈無他人？狂童之狂也且！

子惠思我，褰裳涉洧。子不我思，豈無他士？狂童之狂也且！

語譯：

你若愛我顧念我，提衣涉溱往相求。你若不想不愛我，豈無大國來相救？徒涉溱水無人救，狂童恣行國難寧！

你若愛我顧念我，提衣涉洧往相求。你若不想不愛我，豈無他國來相救？徒涉洧水無人救，狂童為亂國難寧！