經義：

人民的功臣會受到人民永久的愛戴。《緇衣》表現了普通民眾對有功於民的賢能的深深敬愛。孔子讀到《緇衣》時不禁感歎：從《緇衣》中，能看到人們敬愛賢能之士的心真是達到了極點！《孔叢子·記義》：“於《緇衣》見好賢之心至也。”

《禮記》中有一篇廣為流傳的《緇衣》，篇題來自文中孔子對《緇衣》的評論：“好賢如《緇衣》”。《禮記正義》引東漢鄭玄的解釋說，《緇衣》，之所以取這個名字，是因為它讚美了那些真誠愛賢能者的深情。此詩出自《詩經》中的鄭風。詩中寫道：“緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。”這裏的“粲”字，其實是指美味的飯食。詩中國人通過準備佳餚款待賢能的細節，表達了對其深深的敬愛之情。詩人借“緇衣”這個官服，暗喻賢能之士。而主人公主動為其製作新衣，表達了對賢能之士持續厚待、永不衰竭的真摯情感。“名曰《緇衣》者，善其好賢者厚也。《緇衣》，鄭詩也。其詩曰：‘緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。’粲，餐也。設餐以授之，愛之欲飲食之。言緇衣之賢者，居朝廷，宜其服也。我欲就為改制其衣，反欲與之新衣，厚之而無已。”

西漢毛亨更具體地指出，《緇衣》是讚美鄭桓公、鄭武公父子的，他們是一方諸侯，又得以在周王朝任司徒，能恪盡職守完成好本職工作，功業顯著，這是有國者中善之善也。所以國人讚美其德行。《毛詩序》：“《緇衣》，美武公也。父子並為周司徒，善於其職，國人宜之，故美其德，以明有國善善之功焉。”《毛詩注疏》進一步解釋說：“作《緇衣》詩者，美武公也。武公之與桓公，父子皆為周司徒之卿，而善於其卿之職，鄭國之人咸宜之，謂武公為卿，正得其宜。諸侯有德，乃能入仕王朝。武公既為鄭國之君，又複入作司徒，已是其善，又能善其職，此乃有國者善中之善，故作此詩，美其武公之德，以明有邦國者善善之功焉。”

這裏我們不難發現，天子與諸侯是君臣、上下級關係。三代統一於封建，中國封建體制是以中央政府領導的、眾多諸侯組成的政治統一體，與西方中世紀鬆散的封建制度迥異。

鄭桓公是鄭國的開國之君，是周宣王的同母弟，最初受封於宗周（西周都城）京畿範圍內的咸林地區，即今陝西省渭南市華州區一帶。後鄭國遷都至“十邑之地”，今河南省新鄭市一帶。鄭桓公為周幽王時的司徒，西元前771年申侯聯合犬戎攻破鎬京殺死周幽王，鄭桓公亦被殺。鄭桓公死後，其子掘突繼位，是為鄭武公。武公為周平王時的司徒。

《緇衣》以“緇衣”起興，借緇衣進而讚美賢能的武公。“緇衣”是什麼呢？它是卿士的黑色正裝。天子與臣子日常朝會時戴皮弁冠，穿皮弁服而非緇衣——卿士朝見天子後，返回治事官署，脫去皮弁服改穿緇衣。

桓公、武公父子兩代司徒，盡職盡責，鄭國百姓感其德政而作此詩。詩人反復詠歎緇衣之美好，爵服相配，實際是以緇衣喻賢能之士，如若緇衣敝舊，國人願為其更制新衣，希望賢臣永居其位——好賢，敬愛有功於民的人，對賢能政治的認同和渴望是社會健康的文化基石。

經文：

緇衣之宜兮，敝予又改為兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。

緇衣之好兮，敝予又改造兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。

緇衣之席兮，敝予又改作兮。適子之館兮，還予授子之粲兮。

語譯：

卿著緇衣最相宜，緇衣已舊制新衣。朝罷天子回官舍，歸來美餐相奉與。

卿著緇衣最美好，緇衣舊了制新衣。朝罷天子回官舍，歸來美食相奉與。

卿著緇衣寬又大，緇衣舊了制新衣。朝罷天子回官舍，歸來美味相奉與。