經義：

孔子認為，無論是求學還是為官，都要為了理想信念，不能以求取富貴為目標。假如國家無道，不執行正確的路線，自己卻去做官領取俸祿，這是可恥的事。有一次，弟子原憲問孔子什麼才是可恥。孔子說：“國家有道，做官拿俸祿；國家無道，還做官拿俸祿，這就是可恥。”《論語·憲問》：“憲問恥。子曰：‘邦有道，穀（穀，這裏代指做官者的俸祿——筆者注）；邦無道，穀，恥也。’”

還有一次孔子談到求學為官，也主張一個人要有所堅守，“死守善道”。如果國家無道，即使求得富貴，也是一種恥辱。他說，堅定信念並努力學習，誓死守衛並完善治國與為人的正道。不進入政局不穩的國家，不居住在動亂的國家。天下有道就出來做官，天下無道就隱居不出。國家有道而自己貧賤，是恥辱；國家無道而自己富貴，也是一種恥辱。《論語·泰伯》：“篤信好學，守死善道，危邦不入，亂邦不居。天下有道則見（見，同“現”——筆者注），無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。”

怎樣才叫天下有道呢？關鍵是政治共同體存在一個穩定的政治重心，代表教化的禮樂和代表政權的軍事都源自公共權力核心天子。如果失去政治重心，中央與地方失衡，上級與下級失位，結果只能是社會動亂。孔子總結道，天下執行正確路線的時候，製作禮樂和出兵打仗都由天子作主決定；天下無道的時候，製作禮樂和出兵打仗，由諸侯作主決定。由諸侯作主決定，大概經過十代很少有不垮臺的；由大夫決定，經過五代很少有不垮臺的；若是大夫的家臣把持國家政權，傳到三代很少還能繼續。《論語·季氏》：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。”

西元前771年，西周傾覆，次年平王東遷洛邑，周王朝已和一般諸侯無異。政出諸侯、天下無道，實自此始！

在這種情況下，許多周朝官員不再講什麼理想信念，大一統治道（王道），只求富貴，明哲保身，行樂一時。《君子陽陽》的作者傷懷而作此詩。《毛詩序》云：“《君子陽陽》，閔（閔，同“憫”——筆者注）周也。相招為祿仕，全身遠害而已。”寫《君子陽陽》這首詩的人，是為了表達對周朝的悲憫之情。那些當朝之人，生在這個天下大亂的時代，都害怕自己會無辜獲罪，所以呼朋引伴地去做官，只為了求得一份俸祿，希望能保全自己，避開災禍。他們已經不再追求更高的道德理想和行為了。《毛詩注疏》：“作《君子陽陽》之詩者，閔周也。君子之人，遭此亂世，皆畏懼罪辜，招呼為祿仕，冀安全己身，遠離禍害，已不復更求道行。”

詩中，執政者時而洋洋得意，時而歡樂陶陶，時而奏起房中之樂，時而又奏起宴遊之樂，還有揮著羽毛的舞蹈，全篇盡是歡樂的氛圍。然而，這歡樂的表像之下，卻隱藏著“亡天下”的危機。朝中人已看不到遠方，只能在眼前的苟且中尋找感官自娛。這是怎樣的人生和時代悲劇啊！

失去理想信念的執政者不僅是可恥的，也是可悲的——古今中外都是這樣！

經文：

君子陽陽，左執簧，右招我由房，其樂只且！

君子陶陶，左執翿，右招我由敖，其樂只且！

語譯：

樂官自得意氣洋，左手拿起竹笙簧，右手招我奏房樂，快快樂樂吹一場。

樂官自得樂陶陶，左手拿起鳥羽來，右手招我奏遊樂，快快樂樂舞起來！