經義：

《黍離》是《王風》首篇，“王風”即王者之風，指周室東都王城畿內之地的詩歌。王者之詩當在雅中，此處為何列於風中？

西元前771年，周幽王被申侯和犬戎所殺，宗周鎬京為戎狄佔據，一年後平王東遷洛邑。此時周王室已經失去大一統天下的王者之實，其政令和教化（政教）僅行於王畿之內，“東周”事實上已經和“諸侯國”一樣，所以稱為王“風”。《毛詩注疏·王城譜》解釋說，雖然當時周王朝的統治力量已經衰弱，但上天賦予的正統地位還沒有改變。就像《春秋》記載的那樣，周天子雖然實際權力衰微，名義上仍受天下尊重。說天子和諸侯沒什麼區別，是因為雖然天子名義上保持著最高爵位，實際政令教化只能在天子都城附近推行，能影響到的範圍和諸侯國差不多，因此說兩者沒有實質區別。《詩經》裏的詩歌是根據政治狀況創作的，“國風”和“雅”的分類對應著政治影響範圍的大小。所以雖然天子爵位最尊貴，但因其實際政教影響範圍狹小（和諸侯相當），相關的詩歌就只能歸入“國風”。“於時王室雖衰，天命未改，《春秋》王人之微猶尊矣。言與諸侯無異者，以其王爵雖在，政教才行於畿內，化之所及，與諸侯相似，故言無異也。詩者緣政而作，風、雅系政廣狹，故王爵雖尊，猶以政狹入風。”

天下政教大一統是中國人永恆的精神追求，它是持久和平、永續發展的基礎。所以《王風》本身就是對大一統秩序沉淪的批判，其詩為衰世之音——低徊婉轉，哀傷多思。

《黍離》的故事發生在東周之初，地點在西周故都鎬京，主人公是一位憂國憂民的周大夫。他因公務重遊舊都，看到宏偉無比的王朝大邑已成無際荒野，眼前所見唯有“彼黍離離，彼稷之苗”。詩人獨立天地之間，面對天崩地裂的巨變，只能扼腕長歎！

《毛詩序》說：“《黍離》，閔（閔，同“憫”——筆者注）宗周也。周大夫行役，至於宗周，過故宗廟宮室，盡為禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去，而作是詩也。”可以想見，戰亂之後鎬京宮室大壞，地上長滿了莊稼。大夫因公務來到這裏，觸景傷情，昔日繁華的宗廟宮室，如今卻黍稷茂盛。大夫目睹此景，心中不忍離去，步履緩慢而沉重，內心充滿憂愁，思緒紛亂卻無處傾訴——不禁感歎：那些理解我的人，知道我心憂國事；那些不理解我的人，會說我在求取名利。見我久久停留，他們會問我是在求什麼。真正理解我的人寥寥無幾，我無處訴說，只能向蒼天傾訴。那遙遠而深邃的蒼天啊，那個亡國之君呀，究竟是怎樣的一個人啊！竟讓宗廟變成了如此模樣！大夫對此極度憤慨：那究竟是什麼人啊！《毛詩注疏》：“鎬京宮室毀壞，其地盡為禾黍。大夫行役，見而傷之，言彼宗廟宮室之地，有黍離離而秀，彼宗廟宮室之地，又有稷之苗矣。大夫見之，在道而行，不忍速去，遲遲然而安舒，中心憂思，搖搖然而無所告訴。大夫乃言，人有知我之情者，則謂我為心憂，不知我之情者，乃謂我之何求乎。見我久留不去，謂我有何所求索。知我者希，無所告語，乃訴之於天。悠悠而遠者，彼蒼蒼之上天，此亡國之君，是何等人哉！而使宗廟丘墟至此也？疾之太甚，故云‘此何人哉’！”

表面看來，詩人觸景生情，憑弔故國，他何嘗不是在思念天下大一統的繁榮昌盛呢？

2700多年後，吾輩再解《詩經》，能夠成為《黍離》作者的“知我者”嗎？

——但願如此！

經文：

彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之穗。行邁靡靡，中心如醉。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

彼黍離離，彼稷之實。行邁靡靡，中心如噎。知我者，謂我心憂；不知我者，謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉？

語譯：

看那黍子沉甸甸，高粱苗兒綠油油。故都徘徊無定止，無限憂思在心頭。知我懂我同道人，最知我為國事憂。不懂不知我的人，說我是把名利求。高高在上蒼天呀！亡國之君是何人？

看那黍子沉甸甸，高粱穗兒滿盈盈。故都徘徊無定止，我心傷悲如醉酒。知我懂我同道人，最知我為國事憂。不懂不知我的人，說我是把名利求。高高在上蒼天呀！亡國之君是何人？

看那黍子沉甸甸，高粱穗兒紅彤彤。故都徘徊無定止，內心如噎真難受。知我懂我同道人，最知我為國事憂。不懂不知我的人，說我是把名利求。高高在上蒼天呀！亡國之君是何人？