經義：

只有理解周代的歷史背景，懂得當時的禮法制度，我們才能理解《有狐》，否則，必然如當今諸多學者一樣，面對詩文，想入非非——不知人論世，何以解詩！

西周是一個全面的法治社會，已將社會生活的方方面面都納入法制、規範之中。比如，遭受饑荒會導致人口減少，西周政府規定，這時可以簡化婚禮過程，在六禮不備的情況下結婚，目的是採取應急措施鼓勵生育。《周禮·地官·大司徒》記載：“以荒政十有二聚萬民……十曰多婚。”東漢經學家鄭眾解釋說：“不備禮而娶，婚者多也。”

在《有狐》中，衛國發生災荒，政府不能安排孤男寡女及時成家，所以詩人作詩諷刺之。這是因為，在中國人的觀念中，政府要如父母對待子女一樣，對人民承擔無限責任。《毛詩序》：“《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有凶荒，則失禮而多婚，會男女之無夫家者，所以育人民也。”唐代孔穎達進一步解釋說，國家遭遇災荒，在這樣的特殊情況下，男女成婚不必遵守複雜的禮儀形式，要根據當時的實際情況簡化禮儀，讓適齡的男女及時婚嫁，以此來增加人口，繁衍後代。衛國當時就面臨著這樣的情況，然而衛國君主卻不能宣導簡化禮儀多婚，以致於很多男女錯過了婚配年齡，沒有配偶。《毛詩注疏》：“以古者國有凶荒，則減殺其禮，隨時而多昏（同“婚”——筆者注），會男女之無夫家者，使為夫婦，所以蕃育人民。刺今不然，男女失時，謂失男女年盛之時，不得早為室家，至今人而無匹，是喪其妃耦。”

詩的首章言：“有狐綏綏，在彼淇梁。”“梁”是用石頭擋起來的低壩，老百姓在中間放置魚簍，用來捕魚。災後人口減少，魚梁荒廢，這裏反成了動物的樂園，狐狸們在此緩悠悠地徘徊。對於詩中的“綏綏”兩字，《毛詩傳》解釋說：“綏綏，匹行貌。”這裏，成對狐狸緩緩地行走在淇水魚梁之上，反襯衛國男女失去了配偶，不能成雙配對，甚至連狐狸都不如。婦人心中憂慮，是因為“之子”沒有家室，女子希望與之成婚。衣裳相配，猶如男女相配，詩中假借“之子”無裳，表達女子願為“之子”做衣裳，實則隱喻想與之成家。《毛詩注疏》：“有狐綏綏然匹行，在彼淇水之梁，而得其所，以興今衛之男女皆喪妃耦，不得匹行，乃狐之不如。故婦人言心之憂矣，是子無室家，己思欲與之為室家。裳之配衣，猶女之配男，故假言之子無裳，己欲與為作裳，以喻己欲與之為室家。”

《韓詩外傳》對《有狐》的解釋和《毛詩傳》不同，顯然屬於化用。作者認為古之君王治理天下的關鍵在於推己及人，體察百姓的衣食勞苦，聖王后妃最懂得憂慮天下人穿衣吃飯的問題。並引用本詩“心之憂矣，之子無裳”，說明以忠恕治天下的道理。《韓詩外傳·卷三》：“昔者不出戶而知天下，不窺牖而見天道，非目能視乎千裏之前，非耳能聞乎千裏之外，以己之情量之也。己惡饑寒焉，則知天下之欲衣食也。己惡勞苦焉，則知天下之欲安佚也。己惡衰乏焉，則知天下之欲富足也。知此三者，聖王之所以不降席而匡天下。故君子之道忠恕而已矣。夫處饑渴，苦血氣，困寒暑，動肌膚，此四者，民之大害也。害不除，未可教禦也。四體不掩，則鮮仁人。五藏空虛，則無立士（立士，正直之士——筆者注）。故先王之法，天子親耕，後妃親蠶，先天下憂衣與食也。《詩》曰：‘父母何嘗？’‘心之憂矣，之子無裳。’”

經文：

有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。

有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。

有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。　　　

語譯：

狐狸雙雙慢悠悠，走在淇水石壩上。我心如此之憂傷，想他可憐沒衣裳。

狐狸雙雙慢悠悠，走在淇水淺灘上。我心如此之憂傷，想他可憐沒衣帶。

狐狸雙雙慢悠悠，走在淇水河岸上。我心如此之憂傷，想他可憐沒衣服。