經義：

唐代孔穎達認為《竹竿》同上篇《氓》一樣是反映衛宣公時代的詩作。《毛詩注疏·邶鄘衛譜》云：“《氓》云‘宣公之時’，則宣公詩也。《竹竿》從上言之，亦宣公詩也。”宣公失德失治，縱欲亂倫，國人上行下效，淫風大行，男女無別，遂相奔誘。然而，在這樣的社會狀態下，衛國也有絲絲清流，就是《竹竿》中的衛女。她遠嫁異國，在他鄉也沒有能夠被夫君以禮相待，雖思念家鄉，卻能“因人情、節人欲”，“發乎情、止乎禮”，從容中道。《毛詩序》也說：“《竹竿》，衛女思歸也。適（適，嫁的意思——筆者注）異國而不見答，思而能以禮者也。”

孔子認為：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”（《論語·為政第二》）這裏的“思”，不是思想之意，而是同上述《毛詩序》中的“思”一樣，都有希望的意思。（參閱夏含夷：《〈詩〉之祝誦，論“思”字的副詞作用》，收入夏氏《三代損益記：夏商周文化史研究》，上海古籍出版社2020年版）《詩經》希望天下人不走邪路，同歸正道，何嘗不是希望世人同歸於“因人情、節人欲”的禮義呢！在此意義上，我們也可以說：詩三百，不離“因人情、節人欲”的禮義！

《竹竿》一詩，有些後世學者考證，它和《載馳》同為許穆夫人所作，這多屬憑空臆想。孔穎達猜測，此衛女嫁到異國，衛國人能夠為她作詩。可能是衛國的大夫們出訪時，見到衛女思念故國之情，就為她作了這首詩。《毛詩注疏·邶鄘衛譜》：“女在他國，衛人得為作詩者。蓋大夫聘問往來，見其思歸之狀，而為之作歌也。”

《竹竿》起興很妙，釣竿垂釣於淇水之上，只有釣到魚才能算是善釣；這裏用來比喻女子嫁給丈夫，必須合乎禮儀才可以一家和睦。如今丈夫不能對她以禮相待，不是女子不想和丈夫成為好夫妻，只是因為丈夫疏遠了女子，女子無法盡為妻之責。《毛詩注疏》云：“籊籊然長而殺之竹竿，以釣於淇，必得魚，乃成為善釣，以興婦人嫁於夫，必得禮，乃成為室家。今君子不以禮答己，己豈不思與爾君子為室家乎？但君子疏遠於己，己無由致此室家之道耳。”

衛女從“淫風大行”的衛國嫁到異國，丈夫對她“遠莫致之”。即使衛女沒有得到男子的禮遇，衛女也沒有怨恨，依然欣賞著男子美好的容貌和得體的禮儀。君子無故玉不去身，佩玉是在提醒君子舉止有儀，更是提醒君子要有著玉的溫潤精神，這或許也是衛女對於夫君的期待吧。

詩的最後二句：“駕言出遊，以寫我憂。”衛女面對丈夫的疏遠冷淡，心中的幽怨怎麼才能化解呢？對她來說，她多想回到衛國啊。《毛詩傳》：“云出遊，思鄉衛之道。”可是，女子回家省親不易，思歸亦不能歸。這時，衛女卻可以做到發乎“思”止乎“遊”，用“出遊”來“瀉憂”——衛女抒發心之鬱結的同時，我們也看到了她對禮義的持守。

對禮義的持守，雖以犧牲本能為代價，卻成就了詩歌的美，成就了禮義超越本能的作用——禮義使人超越生理人，通過覺悟成為社會人和文化人！反觀西方，文藝復興用鼓勵人欲、放縱人欲的形式，反對天主教權威，最終陷入物欲主義的泥潭，值得我們警惕。

經文：

籊籊竹竿，以釣於淇。豈不爾思？遠莫致之。

泉源在左，淇水在右。女子有行，遠兄弟父母。

淇水在右，泉源在左。巧笑之瑳，佩玉之儺。

淇水滺滺，檜楫松舟。駕言出遊，以寫我憂。　　

語譯：

一根釣竿細又長，昔曾垂釣淇水上。哪有不想與君好？是君無禮來疏遠。

泉源細小左邊流，淇水浩浩流右邊，自從姑娘出嫁後，遠離父母和弟兄。

淇水浩浩流在右，泉源細小左邊流。夫君笑容潤如玉，佩玉叮噹行有度。

淇水流淌水悠悠，檜漿須得配松舟。輕舟載我向衛遊，聊解心頭思鄉愁。