作者: 翟玉忠 楊惠芬 發布時間: 2025-01-15
經義：
《毛詩序》常用刺、美、怨等詞對詩加以評價，例如說《擊鼓》是“怨州吁也”，《凱風》是“美孝子也”，《雄雉》《瓠有苦葉》是“刺衛宣公也”，《谷風》是“刺夫婦失道也”，《旄丘》是“責衛伯也”等等。
當代有學者用西方文學觀念理解《詩經》，將《詩經》的詩視作文學。如果《詩經》是純文學，那是不可能被稱為《詩經》的。如果用經、史、子、集四部對中國古典文獻進行分類，純文學屬於集部，而從西漢劉向到清代紀曉嵐，沒有誰否定《詩經》作為經的地位。劉向將六藝列為中國經典的首位，高於諸子，六藝即六經，《詩經》為六經之一。紀曉嵐主持編纂的《四庫全書》將《詩經》置於經部，沒有置於集部，難道從西漢到清朝的中國文化研究者都不如當代學人具有“真知灼見”？其實是當代學人沒有真正理解中華優秀傳統文化的本質。
中華優秀傳統文化的本質是治國理政，中央政府承擔著治理國家的全部職能，中央政府既是君，更是師，承擔著社會教化的職能。西方則將教化職能交給教堂和媒體，教堂以信仰神道愚民，媒體則以鼓吹享樂消費，“自是非他”將民眾導向膚淺、狹隘和墮落。
《毛詩序》通過刺、美、怨的形式，將來自民間的詩歌從日常感情的抒發昇華為大是大非的教化，讓《詩經》學習者確立正確的立場，引導其走向覺悟。
列為經部的《毛詩序》云：“《鶉之奔奔》，刺衛宣姜也，衛人以為宣姜鶉、鵲之不若也。”《鄭箋》：“刺宣姜者，刺其與公子頑為淫亂，行不如禽鳥。”由此可知，《鶉之奔奔》為刺衛宣姜之作。
《鄘風·君子偕老》亦為刺衛夫人之作，詩從正面入筆，以極盡華麗的筆調來描寫一位德服相稱的婦女，希望她能拯救岌岌可危的衛國。《君子偕老》是以人來作比。此篇《鶉之奔奔》以鶉、鵲入筆，以禽鳥來譏刺。鵪鶉日常有固定的配偶，雙雙相隨而處，喜鵲也是如此。可是宣姜是母，公子頑為其子輩，他們卻在一起淫亂，其行為不如鶉、鵲。足見衛人已痛切至極。
公子頑與宣姜私通作惡，宣姜作為衛國的小君，當母儀衛國，她卻與子輩淫亂，詩人因此譏諷她。當然，公子頑的行為也很可惡，詩中“人之無良，我以為兄”，就是說公子頑無良，他以何面目作衛惠公的兄長呢？《毛詩注疏》云：“頑與宣姜共為此惡，而獨為刺宣姜者，以宣姜衛之小君，當母儀一國，而與子淫，尤為不可，故作者意有所主，非謂頑不當刺也。今“人之無良，我以為兄”，亦是惡頑之亂。”
西元前546年，鄭國君臣款待晉國執政趙武（趙文子），按春秋時的習慣賦詩言志。伯有就賦了這首《鶉之奔奔》，趙氏以為不合適，因為此詩涉及夫婦之事，何況當時在野外（垂隴），這些不是應讓別人聽到的話。事後，趙武對晉國大夫叔向說，伯有將會遭到殺戮了！詩是用來表明心志的，伯有心裏誣衊他的國君，又公開怨憤，作為對賓客的尊榮，他能夠長久嗎？能拖些日子就不錯了。叔向同意他的看法，並預言伯有五年內必亡。三年後，酗酒無度、驕奢倔強的伯有被殺。《左傳·襄公二十七年》：“趙孟曰：‘床笫之言不逾閾（閾，yù，門檻兒——筆者注），況在野乎？非使人之所得聞也。’……卒享，文子告叔向曰：‘伯有將為戮矣！詩以言志，志誣其上，而公怨之，以為賓榮，其能久乎？幸而後亡。”叔向曰：‘然。已侈，所謂不及五稔（五稔，五年——筆者注）者，夫子之謂矣。’”
從趙武的評論中，我們也可以知道《鶉之奔奔》的主旨亦諷刺君主一流的人物。
詩言志，由詩可以預見未來——古賢人之心精微如此，令人讚歎！
經文：
鵲之彊彊，鶉之奔奔。人之無良，我以為
語譯：
鵪鶉對對常相隨，喜鵲雙雙翩翩飛，這人禽鳥都不如，怎麼可以做兄長！
喜鵲雙雙翩翩飛，鵪鶉對對常相隨，禽鳥也比他有良，怎麼可以做君妻！
