經義：

千年之後我們評價宋明理學，應採取理性的一分為二態度。一方面，宋明理學家為確立中國文化的主體性做出了重要貢獻。宋以前佛教以及受佛教影響形成的道教盛行，與儒家三分天下而有其二。宋儒此時復興中國文化，一如今日我們在西學“教化全球”的時代復興中國文化，是很了不起的一件事。另一方面，由於“文獻不足”，宋儒又不得不強烈依賴佛教思想資源，結果中國文化被佛教化了，導致對中國文化元典的嚴重誤讀。明末清初大儒顧炎武一言以蔽之：“今之所謂理學，禪學也。”（《亭林詩文集·卷三·與施愚山書》）

《君陳》是周公去逝後，周成王命令周公的兒子君陳治理東郊成周的殷商遺民，所作的策命之辭。《史記》沒有記載此事，我們只能從東漢鄭玄《禮記·坊記》的注釋中得到一點兒資訊。鄭玄說：“君陳，蓋周公之子、伯禽弟也，名篇在《尚書》。”西漢孔安國《古文尚書·君陳》傳只是說君陳“臣名也，因以名篇”。唐代孔穎達《尚書正義》疏：“周公遷殷頑民於成周，頑民既遷，周公親自監之。周公既沒，成王命其臣名君陳代周公監之，分別居處，正此東郊成周之邑，以策書命之。史錄其事，作策書，為《君陳》篇名。”

君陳之所以被委任此要職，是因為他有“令德”，美好的德行。具體說，“令德”就是後面“黍稷非馨，明德惟馨爾”中的“明德”。這裏，成王引用古代的哲言，說貢品的香味並非真正的馨香，神明們所喜歡的馨香是成功的德政。接著成王指出的“明德”的具體內容，包括遵守法制，以法治國；對於百姓不可求全責備，要包容地選任賢能等等。

顯而易見，在周人眼中，“明德”並沒有佛家心之本體的意思。按佛教說法，我們普通人的本心被物欲遮蔽，所以無法顯現其智慧光明；修行就是要除去物欲，恢復心體本具的智慧光明。朱熹在《大學集注》按這種理路解釋說：“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏。然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以複其初也。”

事實上，孔安國傳對於成王說的“我聞曰：‘至治馨香，感於神明。黍稷非馨，明德惟馨爾。’”作了很好的注解：“所聞之古聖賢之言：政治之至者，芬芳馨氣動於神明。所謂芬芳非黍稷之氣，乃明德之馨。勵之以德。”

“明德”即“至治”，是“政治之至”，而非“虛靈不昧”的天理。這裏說明得再清楚不過了。

“明明德”在《禮記·大學》三綱中具有重要的地位。“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”：鄭玄注“明明德”為“謂顯明其至德也”，讓人感到模糊不清。郭店楚簡《五行》篇云：“德，天道也。”但這個德應該包括合乎天道的德政在內，不等於佛教超驗的心之本體——這是我們在理解《大學》時需要特別強調的。

文中說“至治馨香，感於神明”，最好的政治，成功的德政即是“明德”。“明德”是天地神明之所以感動的原因——這才是真正的天道、天理！

經文：

王若曰：“君陳，惟爾令德孝恭。惟孝友於兄弟，克施有政。命汝尹茲東郊，敬哉！昔周公師保萬民，民懷其德。往慎乃司，茲率厥常，懋昭周公之訓，惟民其乂。

“我聞曰：‘至治馨香，感於神明。黍稷非馨，明德惟馨爾。’尚式時周公之猷訓，惟日孜孜，無敢逸豫。凡人未見聖，若不克見；既見聖，亦不克由聖，爾其戒哉！爾惟風，下民惟草。圖厥政，莫或不艱，有廢有興，出入自爾師虞，庶言同則繹。爾有嘉謀嘉猷，則入告爾后於內，爾乃順之於外，曰：‘斯謀斯猷，惟我后之德。’嗚呼！臣人咸若時，惟良顯哉！”

語譯：

周成王對君陳說：“君陳呀，你最大的長處是品行高尚，於父母孝順，於上級恭敬。能夠將孝敬父母，友愛兄弟的心發揚擴展，就可以從事國家治理工作了。所以我命令你接替周公去成周治理洛邑，你不要喪失你孝敬友愛之心呀。以前周公治理東都，教化養育萬民，那裏的百姓十分感念周公的恩德。你上任後要有敬畏之心，要尊重那裏已有的常規，努力光大周公的政治遺產，只有這樣才能治理好百姓。”

“古人曾有這樣的哲言：‘良好治理所帶來的社會和諧幸福，如同祭祀時貢品的馨香，可以感動神明。貢品的香味並非真正的馨香，神明們所喜歡的馨香是成功的德政。’希望你能夠效法周公的謀略和遺訓，每天勤於政務，不要追求安逸放鬆。一般人因為資質和環境的局限，無法瞭解和接受聖王的思想，因為沒有聖王的胸懷和謀略，無法實現成功的治理。你天資很好，能夠認同聖王的思想，如果不能踐行聖王的思想，同樣不能實現成功的治理，你要以此為戒。上任之後作為治理者，你相當於風，東方民眾相當於草，草隨風動，治理是否成功，主要依靠你。治理政務，造福民眾，都很艱難。不合理的措施要廢除，有益的措施要推出，除舊佈新，你要反復和你的下級協商，即使大家都達成一致意見，落實時也要深思熟慮。你有好的謀劃與措施，要主動向中央彙報請示，在推行落實時要注意維護中央權威。你應該這樣說：‘這些惠民利民之舉，都源自我們周朝天子的仁德愛民之心。’眾大臣官員們，要是能這樣做，便可以彰顯天子的聖明！”