經義：

通過修身、齊家、治國、平天下的人生路線，超越小我，涵養道德，成就安樂智慧，此一修行路線是中國人典範的生活方式，《禮記·大學》、楚簡《五行》諸篇多有論述。孔子將之總結為仁。

與今天我們讚揚一個人“很仁義”不同。孔子從不輕易許人以仁。有人很有才華，卻缺乏仁德。只有那些全心全意為民請命，時時刻刻不忘服務人民的賢能之士稱得上仁人——全心全意為人民服務是仁的本質！

孔子說，君子如果離開了仁德，又怎麼能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也會按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。《論語·里仁篇》多論仁德，其中引孔子言：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”

孔子不僅自謙地否認自己是仁人（《論語·述而篇》孔子言：“若聖與仁，則吾豈敢？”），也否認自己的幾個高徒是仁人，說他們只是有才能罷了。

魯國大夫孟武伯問孔子子路、冉求、公西赤有沒有仁德，孔子回答，如果有一千輛兵車的國家，可以叫子路負責兵役和軍政。至於他有沒有仁德，我不曉得；千戶人的私邑，百輛兵車的大夫封地，可以叫冉求當總管。至於他有沒有仁德，我不曉得；公西赤穿著禮服在朝廷之中，可以接待外賓。至於他有沒有仁德，我不曉得。《論語·公冶長》：“孟武伯問子路仁乎？子曰：‘不知也。’又問。子曰：‘由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。’‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。’‘赤也何如？’子曰：‘赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。’”

但孔子認為商末的微子、箕子、比幹是三位仁人。因為面對商紂王的昏庸殘暴，微子毅然決然地離開，最後投奔了周武王；箕子曾向紂王進諫，看他不聽，為免禍披髮佯狂，流落為奴隸；比幹則力諫紂王，最後被殺死。《論語·微子篇》：“微子去之，箕子為之奴，比幹諫而死。孔子曰：‘殷有三仁焉。’”

孔子讚賞齊桓公、管仲君臣的霸業。齊襄公時，其弟公子小白（齊桓公）由鮑叔牙侍奉逃往莒國，另一個弟弟公子糾由管仲和召忽侍奉逃往魯國。後來桓公讓魯國殺了公子糾，管仲不僅不如召忽一樣自殺以殉，反而輔佐齊桓公成就霸業，子路對此大為不滿，孔子卻稱管仲是仁人，為何？因為他輔佐齊桓公重新統一國家，維護了天下和平安定的局面，這才是大仁大義。《論語·憲問篇》：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”

那麼究竟什麼是仁呢？仁者近乎聖，其最高境界是能為人民謀福利、謀幸福，所謂“博施於民而能濟眾”。《論語·雍也篇》記載：“子貢曰：‘如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事於仁！必也聖乎！堯、舜其猶病（病，此處引申為難以做得到——筆者注）諸！’”接著孔子指出，所謂的仁，不只是自我成就，更要兼濟天下，兼濟天下才是仁的本質。 “夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”這是一種比“己所不欲，勿施於人”（《論語·顏淵篇》）更積極、更崇高的生命境界。

全心全意為人民服務不僅是實現幸福安樂的人生道路，也是實現社會繁榮的客觀要求。此種選舉制度即選賢任能的賢能政治。如本節所說的，國家將爵祿授予那些貢獻社會人民的人，這些人獲得了精神和物質獎勵，就會成為榜樣，激勵全體民眾主動地為人民服務，實現上下團結一心、相互勉勵為國奮鬥的大治！

讓為人民服務不再停留在原則層面，使之成為人民自覺、自發的實踐，這正是當代社會所急需的。

經文：

周公拜手稽首，興曰：“既能生寶，恐未有臣，子孫其敗。既能生寶，未能生仁，恐無後親。王寶生之，恐失王會，道維其廢。”

王拜曰：“格而言！維時余勸之以安位，教之廣。用寶而亂，亦非我咎。上設榮祿，不患莫仁，仁以愛祿，允維典程。既得其祿，又增其名，上下咸勸，孰不競仁？維子孫之謀，寶以為常。”

語譯：

周公作揖叩首，起身說道：“已經能夠生寶了，還須擔心沒有賢臣輔政，否則子孫仍會敗亡。已經能夠生寶了，如果不能生仁，恐怕後世沒有繼承人。君王找到了“信而好義”這個治國法寶，依然要考慮沒有擁護者和繼承人，否則王道還會廢弛。”

武王拜謝道：“你說得太好了，在此關鍵時刻勸導我如何安處君位，對我教益無窮。如果運用了這些治國法寶天下仍不太平，也就不是我們的過錯了。君上設榮名厚祿，就不怕沒有仁人。愛惜爵祿，非仁人不輕易授予，以立仁為典範。既得到了厚祿，又增獲了榮名，君臣相互勉勵，誰不競相樹立仁德呢？為後世子孫謀慮，就要珍惜這些法寶，並持之以恆。”