出於對世俗的否定和對永恆存在（極樂）的嚮往，西方基督教發展出源自埃及沙漠的隱修傳統，印度文化發展出源自森林的修道傳統。歷史證明，前者會導致神聖與世俗的巨大張力，後者會導致對社會治理的忽視乃至國家衰弱。

中國人肯定世俗生活，重人倫，通過人生修養達到超越自我、無私無我的生命境界。這使中國文化具有個人德行與外在事業相連續的特點，用《禮記·大學》中的話說，修身、齊家、治國、平天下一以貫之——內聖外王不二，內養外用不二。

1、神妙智慧之所在——道術

反映到知識體系，古人稱之為道術，即宇宙人生的整體學問。與之相對應的是方術，指某一方面的學問，今天的專家之學，在先賢的眼裏就是方術。

成書於戰國的《莊子·天下篇》論述了內聖外王的道術。它將人生境界以聖人為中樞，分為七個層次，包括天人、神人、至人、聖人、君子、百官、萬民。前四者重在闡釋內養的層面，“聖有所生”；後三者重在闡釋外用的層面，“王有所成”。七者包括了道術的全體，天地間神妙智慧之所在。

作者寫道，古代所謂的道術究竟在哪里呢？答案是：“無所不在。”有人問：“造化的神妙由何而降？人類的智慧從何而生？”回答道：“內聖自有其由來，王業自有其成因，都源於一。”不離根本大道，稱為天人；不離道的精微，稱為神人；不離本真，稱為至人；以天為主宰，以德行為根本，以道術為門徑，能夠預見變化，稱為聖人；以仁佈施恩惠，以義作為事理，以禮規範行為，以樂調和性情，溫和慈愛，稱為君子；以法律為尺度，以名位為標誌，以比較為驗證，以考核來判斷，如一二三四那樣明瞭，百官以此安排爵祿等級；以職分為常務，以衣食為主業，生產儲藏，關心老弱孤寡，使其皆有所養，這是民生常理。“古之所謂道術者，果惡乎在？曰：‘無乎不在。’曰：‘神何由降？明何由出？’‘聖有所生，王有所成，皆原於一。’不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然（熏然，溫和貌——筆者注）慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。”

七層境界各有專名，這是聖賢立象盡意，告訴我們如何成就內聖外王的道業。

《莊子》其他篇中，也有對天人、神人、至人、聖人等的論述。《莊子·逍遙遊篇》直接指出：“至人無己，神人無功，聖人無名。”

另外，《莊子·天下篇》所說養民之理，和《禮記·禮運》孔子所說的大同之世相通，代表著中國人根本的價值追求。都是說政府要如同父母一樣，對人民承擔無限責任，不僅要安排好男女職分，還要讓百姓生活富足，弱勢群體得到應有的照顧。《禮記·禮運》：“使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。”

不執著，功成而不居，公正無私，是得智慧安樂、成就內聖外王的不二法門。《黃帝四經·道法》也說：“故執道者之觀於天下也，無執也，無處也，無為也，無私也……公者明，至明者有功。至正者靜，至靜者聖。無私者智，至智者為天下稽（稽，榜樣——筆者注）。”

特別需要指出的是，中華文化內聖外王一以貫之，不僅是說修身與治國一以貫之，“夫治身與治國，一理之術也”（《呂氏春秋·審分》），包括治國、平天下也一以貫之。這和當代國際關係理論嚴格區分國內、國際迥異。

先哲認為，外事是內政的延伸，治理好內政是戰勝外敵的前提。《禮記·大學》說：“古之欲明明德於天下者，先治其國……國治而後天下平”，背後有深刻的政治學內涵。只有國內政治和諧，才能取得戰爭勝利。上海博物館藏戰國楚竹書《曹沫之陣》一言以蔽之：“有克政而無克戰！”

軍事家吳起明確指出，要治好國家，必先教化百姓，親近萬民。在四種不和諧的情況下，不宜行動：國內意志不統一不可以出兵；軍隊內部不團結不可以上陣；臨戰陣勢不整齊不可以進戰，戰士行動不協調不可能取得勝利。因此，英明的君主，準備帶領民眾去作戰的時候，必先搞好內部團結然後才進行戰爭。《吳子·圖國第一》：“昔之圖國家者，必先教百姓而親萬民。有四不和：不和於國，不可以出軍；不和於軍，不可以出陳；不和於陳，不可以進戰；不和於戰，不可以決勝。是以有道之主，將用其民，先和而造大事。”

魏武侯請教吳起，如何做到陣必定、守必固、戰必勝？吳起回答，做到如下幾點可以取得立竿見影之效：對賢能的人加以重用，沒有才德的人不予重用，軍陣就穩定了；民眾安居樂業，親敬官吏，守備就鞏固了；百姓都擁護自己的國君，而反對敵國，戰爭就勝利了。《吳子·圖國第一》：“武侯問曰：‘願聞陳必定、守必固、戰必勝之道。’起對曰：‘立見且可，豈直聞乎！君能使賢者居上，不肖者處下，則陳已定矣；民安其田宅，親具有司，則守已固矣；百姓皆是吾君而非鄰國，則戰已勝矣。’”

國內國際、內政外交、治國平天下一以貫之，“內政不修，外舉事不濟”（《管子·大匡》），兩三千年來成為中國和平外交政策的重要理論支柱。

2、作為一種知識體系的道術

如何開始修習內聖外王一以貫之的道術呢？《莊子·天下篇》認為，作為一種知識體系的道術主要存在於三種人手中。一是掌握在保存官府文獻、檔案的各類史官之手；二是掌握在鄒魯那些傳經學的官員、孔子後學之手；三是掌握在諸子百家的手中。文中說：“其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分；其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。”

西漢末年劉向、劉歆父子整理國家圖書的時候，將史學併入了六藝春秋類，所以劉氏父子主張折中經學與子學，這樣就可回歸通達萬方的道術了。《漢書·藝文志·諸子略》大序說：“（諸子）其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也。仁之與義，敬之與和，相反而皆相成也。易曰：‘天下同歸而殊途，一致而百慮。’今異家者各推所長，窮知究慮，以明其指，雖有蔽短，合其要歸，亦六經之支與流裔。使其人遭明王聖主，得其所折中，皆股肱之材已……方今去聖久遠，道術缺廢，無所更索，彼九家者，不猶愈於野乎？若能修六藝之術，而觀此九家之言，舍短取長，則可以通萬方之略矣。”

戰國末年，《莊子·天下篇》就感歎因為諸子百家的出現“道術將為天下裂”。進入西漢，曾任漢武帝太史令的司馬談還努力維繫道術，稱道家能整合儒、墨、道、法、陰陽諸家的優點，是治國理政的法寶；道家使人精神專一，行為合乎無形大道，並使萬物豐足。道家之術依據陰陽家關於四時運行順序之說，吸收儒、墨兩家之長，撮取名、法兩家之精要，隨著時勢的發展而發展，順應事物的變化，樹立良好風俗，應用於人事，無不適宜，主旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。《史記·太史公自序》引司馬談《論六家要旨》：“道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮（撮，cuō，摘取——筆者注）名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。”

到西漢末年，“道術缺廢”，諸子百家的分立已成為事實。當代學人受西方專業分科學術體系的影響，諸子百家都成了西式相互爭鳴的知識體系，他們已不知諸子百家“同歸而殊途”的本質了。貫通百家，折中經子，重建道術——這條古聖先賢指示的學術道路竟被許多學者稱為“笑話”！這些人堅信：中國古代高度集成的知識體系比今天西方專業知識要差得遠，肯定古代就是“厚古薄今”、“厚中國之古而薄當今世界之先進”。

前不久，中山大學一位教授和筆者交流時，對中國社會內部不斷強化競爭機制，對外大講人類命運共同體感到困惑，希望找到一條自洽的現代化邏輯。他寫道：“要論證人類命運共同體，馬克思主義是有很豐富資源的。問題是如何做到內外兼修呢？如果無法做到內外兼修，對外講人類命運共同體，對內講競爭機制，邏輯上如何自洽呢？新時代的中國式現代化，社會主義現代化，還真的要有個一以貫之的邏輯才好一些。”

“道術為天下裂”，內外一貫的中國古典知識體系沉淪太久了！做此文，野人獻曝，希望對探索中國未來道路的仁人志士有所啟發。