經義：

《逸周書》西漢以前稱為《書》《周書》或《周志》，《左傳》中已有稱引，可見其出現很早。

《逸周書》頭三篇《度訓》《命訓》《常訓》，是治國大法。《度訓》著重講法度，《命訓》著重講民命，《常訓》著重講人性，三者又是一個相互關聯的整體。

訓，這裡是訓釋、詮釋的意思。篇題原作《度訓解》，《逸周書》篇題中的“解”字應為後世注釋者所加，我們一律刪去。

據《周書序》：“昔在文王，商紂並立，困於虐政，將弘道以弼無道，作《度訓》。”儘管《度訓》的文辭經過了後人整理加工，但其核心思想仍反映了周人的治國理念，本節以法治國，建中立極，損有餘補不足的思想，與《尚書》反映的周代治國理念一致。

“度”是禮法度數的意思。三代禮、法沒有明確的界線，度既指禮義度數，又指法律制度。作者開篇指出“天生民而制其度”，這種“天制民度”的思想，是中國古典法哲學——“道生法”觀念的反映。因為法度源于天道，所以違背法度就是違背天道，順應天道就要遵守法度，此一觀念是中國古典法治思想的源頭。

《黃帝四經•經法•道法第一》指出，天地運行產生了各種法度，法度就像繩墨辨明曲直一樣，能辨明事物的成敗得失。因此，制定了各項法度不可隨意違犯，法度一旦確立便不可隨意廢弛。所以，如果能以法度作為標準，就可以認識萬物之理而不迷惑。“道生法。法者，引得失以繩，而明曲直者也。故執道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢廢也。故能自引以繩，然後見知天下而不惑矣。”

依據法度“立中”，建立標準，準則，有了標準才能執行天道——根據標準損有餘補不足。作為執政者，要站在廣大人民群眾、特別是弱勢群體一邊，幫助他們過上富足的生活。只有這樣，整個社會才能和諧發展。《老子•第七十七章》以拉弓射箭為喻，闡述了“立中以補損”的天地大法：天之道，大概就如拉弓一樣。弦位高了，就壓低它；弦位低了，就抬高它。有餘的，就減少它，不足的，就增補它。天之道就是這樣，減少有餘的，增補不足的。人道卻不是這樣，它是減少不足的，卻用來供養有餘的。誰能把有餘的拿出來獻給天下人？只有有道的人才能這樣做。“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。”

《老子》說的多好啊，中央政府只有依法調節利益分配，才能順應天道，實現長治久安。過去四十多年來，美英等國鼓吹小政府觀念，認為市場能自動實現平衡。在經濟發展過程中不需要給予貧困階層、弱勢群體或貧困地區特別的優待，通過涓滴效應（Trickle-down effect），優先發展起來的群體或地區通過消費、就業等自然惠及貧困階層或地區，帶動其發展和富裕。但是，鐵的事實表明，今天美國的中產階級大幅度萎縮，社會已經兩極分化為不穩定的啞鈴形——這都是西方自由資本主義違背天道、階層利益固化的惡果！

建立法度，要求整個社會建立起上下秩序。即文中的“明等極（等極，即等級——筆者注）”、“分次”思想，只有明白自己的社會位置及社會職分，每個人才能負起責任來，社會才能和諧發展。這種現實主義的自然差異觀念比西方抽象的自由平等觀念，能更好把握社會治理的關鍵。

最後需要指出的是，《逸周書》多有闕文，為閱讀方便，我們盡力將闕文根據上下文及諸多專家意見補上，並加上括弧，以示區別。

經文：

天生民而制其度。度小大以正，權輕重以極，明本末以立中。立中以補損，補損以知足。（序）爵以明等極，極以正民。正中外以成命，正上下以順政。政以內（成）。（化行）自邇，彌興自遠。遠邇備極，終也（慎）微。補在（分微），分微在明。明王是以敬微而順分。

分次以知和，知和以知樂，知樂以知哀，哀樂以知慧，內外以知人。

語譯：

天地自然演化出萬民，聖王依循天道制定法度，民眾遵守法度，法度指導民眾，如此則社會井然有序，民眾生生不息。考量各種因素對全域作用的大小做出正確判斷，以權衡其影響力的輕重，清楚事物的本末主次確定解決問題的中正適合方案，這樣便可以補不足而損有餘。國家治理若能損有餘補不足，民眾就可以知足常樂。排列官爵的高低，以表明尊卑貴賤的等級。有了這些準則，便可端正百姓的行為。治理好朝廷內外以成就王命，管理好公卿庶民以暢通政令。政令在朝廷制定，貫徹從近處開始，近處治理好了政教自然會傳佈到遠方。朝野遠近都做到完善周到，在於君主慎待細微的事端。能夠及時察覺細微的徵兆，這取決於是否擁有明察的能力。因此，聖明的君王敬慎于細微先兆，遵從並履行好自身的職分。

人人履行自身的職分，大家就會和睦相處，懂得了和睦就懂得了歡樂，懂得了歡樂也就懂得了悲哀。懂得悲哀，才會懂得仁愛，用自己的心推度他人的心，就會懂得普遍的人性人情。