經義：

中國文化不同于世界其他文化的重要特點就是：內在修養與外在事功，治身與治國的理論一以貫之，這種宇宙、人生的大統一理論，是人類文明的最高成就之一。

《呂氏春秋•審分覽•審分》說：“夫治身與治國，一理之術也。”身心的修治與社會治理是統一的，都歸於“因人情、節人欲”的中道——禮義。只有回歸禮義，才能實現社會的治理，遵從禮義者也會長壽，所謂“仁者壽”、“（大德）必得其壽”。

本節周公以商、週二代聖王為例告誡成王，要學習那些體察民間疾苦的賢王節制自身，“無逸”，只有這樣方能成就大功，盡享天年。若一味貪圖享樂，放縱欲望，最終會害己害國。

《禮記•中庸》孔子以舜為例：舜德行高尚，是個大孝子，其地位是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟裡祭祀他，子子孫孫都受到庇護。所以說，有大德的人會得到他應得的地位，會得到他應得的財富，會得到他應得的名聲，會得到他應得的長壽。“子曰：‘舜其大孝也與？德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。’”

中醫認為“上士養心，中士養氣，下士養身（形）”，養生關鍵是培養內在的正氣，中氣，“正氣存內，邪不可幹”，這才是養生的根本。一個有仁德的人，能夠以禮義節制自己的私欲，以公心、正心服務大眾，樂天知命，心靜氣和，自然能夠長壽。反之，那些縱欲無度的人，無論地位高低，都常常短壽——觀察現實生活，我們就不難發現縱欲損身的例子。

“仁者壽”出自《論語•雍也》：“子曰：知（知，通“智”——筆者注）者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”西漢孔安國注“仁者靜”云：“無欲故靜。”東漢經學家包咸注“仁者壽”云：“性靜者多壽考”。清代學者劉寶楠《論語正義》進一步解釋說：“欲即聲、色、味、臭、安、佚之欲，仁者所不能無。而云‘無欲’者，仁者善制其欲，克己復禮。凡視聽言動，自能以禮制心，而不稍過乎欲，故曰無欲。無欲者，無非禮之欲也。《易•象傳》:‘兼山，艮。君子以思不出其位。’思不出位，故能無欲。”

西漢大儒董仲舒指出，無論是治理天下，還是養生，都要回歸中和之道，這樣，治國會恩澤天下，治身會盡其天年。“是故能以中和理天下者，其德大盛，能以中和養其身者，其壽極命。”（《春秋繁露•循天之道》）

談到治氣養心之術，董仲舒認為心是根本，仁人所以大多長壽，因為其心平正，氣充足且平和（“多且治”）。《春秋繁露•循天之道》說：“凡氣從心。心，氣之君也，何為而氣不隨也？是以天下之道者，皆言內心其本也。故仁人之所以多壽者，外無貪而內清淨，心和平而不失中正，取天地之美以養其身，是其且多且治。”

可惜的是，孔子所傳養生之術今天已難得其詳，只能從孔子弟子公孫尼子的《養氣》殘篇中，看到其從身心兩個方面節制情欲，培養中和之氣的大要。宋代《太平御覽》和西漢董仲舒《春秋繁露》都引用過相關內容。《春秋繁露•循天之道》：“公孫之《養氣》曰：“裡藏泰（藏，通“髒”；泰，通“太”——筆者注）實則氣不通，泰虛則氣不足，熱勝則氣耗，寒勝則氣滯，泰勞則氣不入，泰佚則氣宛至（宛至，即“鬱窒”，氣不通——筆者注），怒則氣高，喜則氣散，憂則氣狂，懼則氣懾（懾，恐懼——筆者注），凡此十者，氣之害也，而皆生於不中和。故君子怒則反中，而自說（說，通‘悅’，高興——筆者注）以和；喜則反中，而收之以正；憂則反中，而舒之以意；懼則反中，而實之以精（精，精神——筆者注）。”

孔子以禮治身，以禮治國，這種內聖外王、內養外用一以貫之的中道，失傳太久了。今天我們觀其吉光片羽，讀來仍讓人心動！

經文：

周公曰：“鳴呼!君子所其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸則知小人之依。相小人，厥父母勤勞稼穡，厥子乃不知稼穡之艱難乃逸。乃諺既誕。否則侮厥父母，曰：‘昔之人無聞知。’”

周公曰：“鳴呼!我聞曰：昔在殷王中宗，嚴恭寅畏，天命自度。治民祗懼，不敢荒寧。肆中宗之享國七十有五年。其在高宗，時舊勞於外，爰暨小人。作其即位，乃或亮陰，三年不言；其惟不言，言乃雍。不敢荒甯，嘉靖殷邦。至於小大，無時或怨。肆高宗之享國五十有九年。其在祖甲，不義惟王，舊為小人。作即其位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鰥寡。肆祖甲之享國三十有三年。自時厥後立王，生則逸，生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之從。自時厥後，亦罔或克壽，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。”

周公曰：“嗚呼!厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至於日中、昃，不遑暇食，用咸和萬民。文王不敢盤于游田，以庶邦惟正之共。文王受命惟中身，厥享國五十年。”

語譯：

周公對成王說：“哎，治國理政者不能貪圖安逸享樂，因為治理國家責任重大，很辛苦。要想不貪圖安逸，首先要切身感受莊稼人的艱辛。如果有對廣大民眾有感情和擔當，即使具備安逸享樂的條件，因為其深知莊稼人的艱辛隱痛，也不會沉溺享樂。仔細觀察普通農民，會發現這樣的家庭——父母辛勤勞作，而子女卻從不參加勞動，不知勞作之艱辛，以為生活就是享樂。這樣的子女對人生的認識很膚淺，將肆無忌憚的享樂當作生活的意義，他們蔑視父母，甚至說：‘你們已落後於時代了，哪裡明白人生的價值在於享樂。’”

周公說：“我聽說：以前殷的中宗，嚴肅謹慎，小心翼翼，他以上天旨意作為治國理政的指導。以敬畏戒懼之心治理民眾，不敢放縱自己貪圖享樂安逸。所以在位長達七十五年；高宗武丁是殷商中興的賢王，做太子時被父王下放基層長期勞動鍛煉，他瞭解基層百姓的生產生活，對基層民眾的有樸素而深厚的感情。其即位以後，並沒有馬上進行大刀闊斧的改革，經常默默進行調查研究，如此長達三年。其間很少出臺新政策，但每出一項新政策都取得很好的效果。此後高宗一直不敢貪圖安樂，將國家治理得非常出色。下至百姓上到大臣，大家都很滿意，所以武丁在位長達五十九年；商代還有一位賢王祖甲，祖甲之兄為太子，其父商王武丁以祖甲賢能，打算廢長立少，以祖甲為太子。祖甲認為父王的行為不符規矩，便流亡民間，長期生活於社會底層。待其即位以後，因為體諒普通民眾的疾苦，在治理上盡力安定愛護民眾，重視保障鰥寡等弱勢人群的利益。所以祖甲深得民心，統治時間長達三十三年。此後在位的商王，生來便在安逸的環境中，不瞭解農業生產之艱難，不知曉基層勞動者的艱苦，一味沉溺享樂。姑且不說他們將國家治理得很差，甚至連壽命也因淫逸不如前幾位賢王長久，執政時間短則三四年，長則十年。”

說完商代三位賢王，周公還講到西周賢王。他說：“啊，我們周朝的賢王更加偉大，太王和王季都能以謙遜小心的態度治理國家。文王身為領袖直接深入一線，參加修建道路和農業生產等勞動。他以和藹柔順善良的態度對待百姓，帶領百姓過上好日子，他尤其關照鰥寡無依者的生活，從早至晚，日理萬機，甚至連吃飯的時間都沒有，為的是讓社會和諧民眾幸福。文王從不放縱自己，不以遊戲狩獵為樂，指導方國諸侯勤于政務。文王稱王已是中年，而他在位則長達五十年。要想健康長壽，享國長久，最好的方法便是認真治理國家呀。”