經義：

辯論的真正意義，不在於勝敗，而在於明理，否則辯論便相當於是一種言辭的遊戲，只能作為一種口頭表達能力的訓練，沒有實際的意義。只注重言辭的表達是古人所反對的。戰國時有不少好辯之士，平原君的門客公孫龍是其中一個能辯者，幾乎可以無中生有，與孔穿論“臧三耳”，孔穿對平原君說：“謂三耳甚難而實非也，謂兩耳甚易而實是也，君將從易而是者乎，其亦從難而非者乎？”平原君於是對公孫龍說：“公無複與孔子高辯事也。其人理勝於辭，公辭勝於理，終必受詘。”因此，辯論中的種種修辭手段，是儒家所極力反對的。今天我們在不同的場合可以見到辯論，甚至作為一種賽事來舉辦，實際上只是一種口舌之爭，技巧訓練，其中詭辯的成分也很多。如果從明理的角度看，實在是談不上有什麼意義。

經文：

天下之辯，有三至五勝，而辭置下。辯者別殊類使不相害，序異端使不相悖，輸公通意，揭其所謂，使人預知焉，不務相迷也。是以辯音不失所守，不勝者得其所求，故辯可觀也。夫繁文以相假，飾辭以相悖，數譬以相移，外人之身使不得反其意，則論便然後害生也。夫不疏其指而弗知謂之隱，外意外身謂之諱，幾廉倚跌謂之移，指緣謬辭謂之苟，四者所不為也，故理可同睹也。夫隱諱移苟，爭言競為而後息，不能無害其為君子也，故君子不為也。《論語》曰：“君子於其言，無所苟而已矣。”《詩》曰：“無易由言，無曰苟矣。”

語譯：

天下的辯論，有三種最好的，有五種優勝的，言辭屬於最下一等。辯論的人分別不同的類別讓它們相互之間不妨害，列舉不同的見解使它們互相之間不違背，表達人的志意，發揮他所要說的話，讓人瞭解他的看法，而不是盡力互相迷惑。所以辯論勝利的人不會失去他的立場，失敗的人也得到他想尋求的道理，所以辯論才有價值。如果互相都假借繁縟的文辭逞口舌之勞，修飾自己的文辭與對方相違背，運用眾多的譬喻相互游離，牽引人離開辯論的中心，使他不能返回他的主旨，這樣辯論雖然對於自己有利，但是禍害也因此而生。如果不疏通他的旨意，讓別人不知道，這就叫做隱藏；把意思牽扯得離開主旨就叫做避諱；使言辭離開辯論的中心叫做遊移；旨意跟隨著荒謬的言辭叫做苟且。這四點是君子所不做的，所以他所說的道理大家都能夠看得到。至於隱藏、避諱、遊移、苟且，大家爭著用這些方法最後才停止，不能說這對他能夠成為一個君子沒有損害，所以君子不會去做的。《論語》中說：“君子對於他的言辭，沒有什麼苟且罷了。”《詩經》上說：“不要隨便地說話，不要認為說話可以馬虎。” 

（整理自孫立堯注譯：《新譯韓詩外傳》，臺北三民書局2012年版。經義為原書“研析”部分，文章並不代表本網觀點；標題為整理者所加。）