【經文】

喪服，斬衰裳，苴[jū]絰[dié]、杖，絞帶，冠繩纓，菅[jiān]屨者。

傳曰：斬者何？不緝也。苴绖者，麻之有蕡[fén]者也。苴绖大搹[è]，左本在下，去五分一以為帶。齊衰之绖，斬衰之帶也，去五分一以為帶。大功之绖，齊衰之帶也，去五分一以為帶。小功之绖，大功之帶也，去五分一以為帶。緦麻之绖，小功之帶也，去五分一以為帶。苴杖，竹也。削杖，桐也。杖各齊其心，皆下本。杖者何？爵也。無爵而杖者何？擔主也。非主而杖者何？輔病也。童子何以不杖？不能病也。婦人何以不杖？亦不能病也。絞帶者，繩帶也。冠繩纓，條屬，右縫；冠六升，外畢；鍛而勿灰。衰三升。菅屨者，菅菲也，外納。居倚廬，寢苫枕塊，哭晝夜無時。歠[chuò]粥，朝一溢米，夕一溢米。寢不脫绖帶。既虞，翦屏柱楣，寢有席，食疏食，水飲，朝一哭、夕一哭而已。既練，舍外寢，始食菜果，飯素食，哭無時。

父，

傳曰：為父何以斬衰也？父至尊也。

諸侯為天子，

傳曰：天子至尊也。

君，

傳曰：君至尊也。

父為長子，

傳曰：何以三年也？正體於上，又乃將所傳重也。

庶子不得為長子三年，不繼祖也。

為人後者。

傳曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之。何如而可為之後？同宗則可為之後。何如而可以為人後？支子可也。為所後者之祖父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。

妻為夫，

傳曰：夫至尊也。

妾為君，

傳曰：君至尊也。

女子子在室為父，布總，箭笄，髽[zhuā]，衰，三年。

傳曰：總六升，長六寸，箭笄長尺，吉笄尺二寸。子嫁，反在父之室，為父三年。公士、大夫之眾臣，為其君布帶、繩屨。

傳曰：公卿、大夫室老、士，貴臣。其餘皆眾臣也。君，謂有地者也。眾臣杖，不以即位。近臣，君服斯服矣。繩屨者，繩菲也。

疏衰裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者，

傳曰：齊者何？緝也。牡麻者，枲[xǐ]麻也。牡麻绖，右本在上，冠者沽功也。疏屢者，藨[biāo]蒯[kuǎi]之菲也。

父卒則為母，繼母如母，

傳曰：繼母何以如母？繼母之配父，與因母同，故孝子不敢殊也。

慈母如母，

傳曰：慈母者何也？傳曰：妾之無子者，妾子之無母者，父命妾曰：“女以為子。”命子曰：“女以為母。”若是，則生養之，終其身如母，死則喪之三年如母，貴父之命也。

母為長子。

傳曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。

疏衰裳齊、牡麻絰、冠布纓、削杖、布帶、疏屨、期者，

傳曰：問者曰：何冠也？曰：齊衰、大功，冠其受也。緦[sī]麻、小功，冠其衰也。帶緣各視其冠。

父在為母，

傳曰：何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然後娶，達子之志也。

妻，

傳曰：為妻何以期也？妻，至親也。

出妻之子為母。

傳曰：出妻之子為母期，則為外祖父母無服。傳曰：絕族無施服，親者屬。出妻之子為父後者，則為出母無服。傳曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。

父卒，繼母嫁，從；為之服，報。

傳曰：何以期也？貴終也。

不杖，麻屨者；祖父母，

傳曰：何以期也？至尊也。

世父母，叔父母；

傳曰：世父、叔父，何以期也？與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故報之也。父子一體也，夫妻一體也，昆弟一體也，故父子首足也，夫妻牉[pàn]合也，昆弟四體也。故昆弟之義無分，然而有分者，則辟子之私也。子不私其父，則不成為子，故有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異居而同財，有餘則歸之宗，不足則資之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。

大夫之適子為妻。

傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在，則為妻不杖。

昆弟，為眾子，昆弟之子；

傳曰：何以期也？報之也。

大夫之庶子為適昆弟，

傳曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。

適孫。

傳曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者，無適孫，孫婦亦如之。

為人後者，為其父母，報。

傳曰：何以期也？不貳斬也。何以不貳斬也？持重於大宗者。降其小宗也。“為人後者”，孰後？後大宗也。曷為後大宗？大宗者，尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰：“父母何算焉！”都邑之士，則知尊禰矣。大夫及學士，則知尊祖矣。諸侯，及其大祖。天子，及其始祖之所自出。尊者尊統上，卑者尊統下。大宗者，尊之統也。大宗者，收族者也，不可以絕，故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。

女子子適人者為其父母、昆弟之為父後者，

傳曰：為父何以期也？婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也？婦人有三從之義，無專用之道，故未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故父者子之天也，夫者妻之天也。婦人不貳斬者，猶曰不貳天也，婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者，何以亦期也？婦人雖在外，必有歸宗，曰小宗，故服期也。

繼父同居者，

傳曰：何以期也？傳曰：夫死，妻稚，子幼。子無大功之親，與之適人，而所適者亦無大功之親；所適者以其貨財為之築宮廟，歲時使之祀焉；妻不敢與焉。若是，則繼父之道也，同居則服齊衰期，異居則服齊衰三月也。必嘗同居，然後為異居；未嘗同居，則不為異居。

為夫之君。

傳曰：何以期也？從服也。

姑、姊妹、女子子適人無主者，姑、姊妹報。

傳曰：無主者，謂其無祭主者也。何以期也？為其無祭主故也。

為君之父、母、妻、長子、祖父母。

傳曰：何以期也？從服也。父、母、長子，君服斬。妻，則小君也。父卒，然後為祖後者服斬。

妾為女君。

傳曰：何以期也？妾之事女君，與婦之事舅姑等。

婦為舅姑，

傳曰：何以期也？從服也。

夫之昆弟之子。

傳曰：何以期也？報之也。

公妾、大夫之妾為其子。

傳曰：何以期也？妾不得體君，為其子得遂也。

女子子為祖父母。

傳曰：何以期也？不敢降其祖也。

大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊妹、女子子無主者，為大夫命婦者，唯子不報。

傳曰：大夫者，其男子之為大夫者也。命婦者，其婦人之為大夫妻者也。無主者，命婦之無祭主者也。何以言“唯子不報”也？女子子適人者為其父母期，故言不報也，言其餘皆報也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也？夫尊於朝，妻貴於室矣。

大夫為祖父母、適孫為士者。

傳曰：何以期也？大夫不敢降其祖與適也。

公妾以及士妾為其父母。

傳曰：何以期也？妾不得體君，得為其父母遂也。

疏衰裳齊，牡麻絰，無受者；寄公為所寓，

傳曰：寄公者何也？失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也？言與民同也。

丈夫、婦人為宗子、宗子之母、妻，

傳曰：何以服齊衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之義也。宗子之母在，則不為宗子之妻服也。

為舊君、君之母、妻；

傳曰：為舊君者，孰謂也？仕焉而已者也。何以服齊衰三月也？言與民同也。君之母、妻，則小君也。

庶人為國君；大夫在外，其妻、長子為舊國君；

傳曰：何以服齊衰三月也？妻，言與民同也。長子，言未去也。

繼父不同居者，曾祖父母，

傳曰：何以齊衰三月也？小功者，兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。

大夫為宗子，

傳曰：何以服齊衰三月也？大夫不敢降其宗也。

舊君：

傳曰：大夫為舊君，何以服齊衰三月也？大夫去，君掃其宗廟，故服齊衰三月也，言與民同也。何大夫之謂乎？言其以道去君而猶未絕也。

曾祖父母為士者如眾人，

傳曰：何以齊衰三月也？大夫不敢降其祖也。

女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月？不敢降其祖也。

大功布衰裳，牡麻絰，無受者：子、女子子之長殤[shāng]、中殤，

傳曰：何以大功也？未成人也。何以無受也？喪成人者，其文縟。喪未成人者，其文不縟。故殤之绖不樛[jiū]垂，蓋未成人也。年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤，不滿八歲以下皆為無服之殤。無服之殤以日易月。以日易月之殤，殤而無服。故子生三月，則父名之，死則哭之；未名則不哭也。

叔父之長殤、中殤，姑、姊妹之長殤、中殤，昆弟之長殤、中殤，夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤，適孫之長殤、中殤，大夫之庶子為適昆弟子之長殤、中殤。公為適子之長殤、中殤，大夫為適子之長殤、中殤。其長殤，皆九月，纓絰；其中殤，七月，不纓絰。

大功布衰裳，牡麻絰纓，布帶，三月；受以小功衰，即葛。九月者：

傳曰：大功布，九升。小功布，十一升。

姑、姊妹、女子子適人者，從父昆弟；

傳曰：何以大功也？為人後者降其昆弟也。

庶孫；適婦，

傳曰：何以大功也？不降其適也。

女子子適人者為眾昆弟；侄丈夫婦人，報；

傳曰：侄者何也？謂吾姑者，吾謂之侄。

夫之祖父母、世父母、叔父母，

傳曰：何以大功也？從服也。夫之昆弟何以無服也？其夫屬乎父道者，妻皆母道也。其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻“婦”者，是“嫂”亦可謂之母乎？故名者，人治之大者也，可無慎乎？

大夫為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者；

傳曰：何以大功也？尊不同也。尊同，則得服其親服。

公之庶昆弟、大夫之庶子為母、妻、昆弟，

傳曰：何以大功也？先君餘尊之所厭，不得過大功也。大夫之庶子，則從乎大夫而降也。父之所不降，子亦不敢降也。

皆為其從父昆弟之為大夫者；為夫之昆弟之婦人子適人者；大夫之妾為君之庶子；女子子嫁者、未嫁者，為世父母、叔父母、姑、姊妹，

傳曰：嫁者，其嫁於大夫者也。未嫁者，成人而未嫁者也。何以大功也？妾為君之黨服，得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者，謂妾自服其私親也。

大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者，君為姑、姊妹、女子子嫁於國君者。

傳曰：何以大功也？尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子，公子不得禰先君。公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯。此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者，則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟，封君之子不臣諸父而臣昆弟，封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服，子亦不敢不服也；君之所不服，子亦不敢服也。

繐衰裳，牡麻絰，既葬除之者：

傳曰：繐衰者何？以小功之繐也。

諸侯之大夫為天子。

傳曰：何以繐衰也？諸侯之大夫以時接見乎天子。

小功布衰裳，澡麻帶絰，五月者：叔父之下殤，適孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為適昆弟之下殤，為姑、姊妹、女子子之下殤，為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤，

傳曰：問者曰：“中殤何以不見也?”大功之殤，中從上；小功之殤，中從下。

為夫之叔父之長殤；昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殤；為侄、庶孫丈夫婦人之長殤；大夫、公之昆弟、大夫之子，為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤；大夫之妾為庶子之長殤。

小功布衰裳，牡麻絰，即葛，五月者：從祖祖父母，從祖父母，報：從祖昆弟，從父姊妹、孫適人者，為人後者為其姊妹適人者，為外祖父母；

傳曰：何以小功也？以尊加也。

從母，丈夫婦人報；

傳曰：何以小功也？以名加也，外親之服皆緦也。

夫之姑、姊妹，娣、姒[sì]婦，報；

傳曰：娣、姒婦者，弟長也。何以小功也？以為相與居室中，則生小功之親焉。

大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟，庶孫，姑、姊妹、女子子適士者；大夫之妾為庶子適人者；庶婦；君之父母、從母；

傳曰：何以小功也？君母在，則不敢不從服。君母不在，則不服。

君子子為庶母慈己者。

傳曰：君子子者，貴人之子也。為庶母何以小功也？以慈己加也。

緦麻，三月者：

傳曰：緦者十五升抽其半，有事其縷，無事其布，曰緦。

族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟；庶孫之婦，庶孫之中殤；從祖姑、姊妹適人者，報；從祖父、從祖昆弟之長殤；外孫，從父昆弟侄之下殤，夫之叔父之中殤、下殤；從母之長殤，報；庶子為父後者，為其母；

傳曰：何以緦也？傳曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。然則何以服緦也？有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。

士為庶母；

傳曰：何以緦也？以名服也。大夫以上，為庶母無服。、

貴臣、貴妾；

傳曰：何以緦也？以其貴也。

乳母，

傳曰：何以緦也？以名服也。

從祖昆弟之子，曾孫，父之姑，從母昆弟，

傳曰：何以緦也？以名服也。

甥，

傳曰：甥者何也？謂吾舅者，吾謂之甥。何以絕也？報之也。

婿，

傳曰：何以緦？報之也。

妻之父母，

傳曰：何以緦？從服也。

姑之子，

傳曰：何以緦？報之也。

舅，

傳曰：何以緦？從服也。

舅之子；

傳曰：何以緦？從服也。

夫之姑姊妹之長殤；夫之諸祖父母，報；君母之昆弟；

傳曰：何以緦？從服也。

從父昆弟之子長殤，昆弟之孫之長殤，為夫之從父昆弟之妻。

傳曰：何以緦也？以為相與同室，則生緦之親焉。長殤、中殤降一等，下殤降二等。齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。

記

公子為其母，練冠，麻，麻衣縓緣；為其妻，縓冠，葛絰帶，麻衣縓緣。皆既葬除之。

傳曰：何以不在五服之中也？君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。

大夫、公之昆弟，大夫之子，於兄弟降一等。為人後者，於兄弟降一等，報；於所為後之子、兄弟，若子。

兄弟皆在他邦，加一等。不及知公母，與兄弟居，加一等。

傳曰：何如則可謂之兄弟？傳曰：小功以下為兄弟。

朋友皆在他邦，袒免[wèn]，歸則已。

朋友，麻。

君之所為兄弟服，室老降一等。

夫之所為兄弟服，妻降一等。

庶子為後者，為其外祖父母、從母、舅，無服。不為後，如邦人。

宗子孤為殤，大功衰，小功衰，皆三月。親，則月算如邦人。

改葬，緦。

童子，唯當室緦。

傳曰：不當室，則無緦服也。

凡妾為私兄弟，如邦人。

大夫弔於命婦，錫衰。命婦弔於大夫，亦錫衰。

傳曰：錫者何也？麻之有錫者也。錫者，十五升抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。

女子子適人者為其父母，婦為舅姑，惡笄有首以髽。卒哭，子折笄首以笄布總。

傳曰：笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。吉笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦？終之也。

妾為女君、君之長子，惡笄有首，布總。

凡衰，外削幅；裳，內削幅，幅三袧[gōu]。若齊，裳內，衰外。負，廣出於適寸。適，博四寸，出於衰。衰，長六寸，博四寸。衣帶，下尺。衽[rèn]，二尺有五寸。袂[mèi]，屬幅。衣，二尺有二寸。祛[qū]，尺二寸。

衰三升，三升有半。其冠六升。以其冠為受，受冠七升。齊衰四升，其冠七升。以其冠為受，受冠八升。繐衰四升有半，其冠八升。大功八升，若九升。小功十升，若十一升。