經義：

君民的關係很重要，要想得到老百姓的愛戴，首先要對老百姓有愛護之心，老百姓能夠擁護國君，自然兵強國興；如果只顧一己之歡，卻不顧惜老百姓，那麼百姓也就不為己用，便會很快覆亡。這是儒家一直強調的道理。另一方面，知道這個道理以後，對於國家的治理還要求賢，真正的賢人對於治理天下的瞭解，若指諸掌，一目了然，如果君主能夠完全的任用他，大則可以王天下，小則可以霸諸侯，如果不任用他們的話，國家的命運便岌岌可危了。這一章所述的主要是愛民、任賢這兩個方面的內容。

經文：

君者，民之源也。源清則流清，源濁則流濁。故有社稷者不能愛其民，而求民親己愛己，不可得也。民不親不愛，而求為己用，為己死，不可得也。民弗為用，弗為死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而欲不危削滅亡，不可得也。夫危削滅亡之情，皆積於此，而求安樂是聞，不亦難乎？是枉生者也。悲夫，枉生者不須時而滅亡矣。故人主欲強固安樂，莫若反己。

欲附下一民，則莫若及之政。欲修政美俗，則莫若求其人。彼其人者，生今之世，而志乎古之世。以天下之王公，莫之好也，而是子獨好之，以民莫之為也，而是子獨為之也。抑為之者窮，而是子猶為之，而無是須臾怠焉、差焉。獨明夫先王所以遇之者，所以失之者，知國之安危臧否，若別白黑，則是其人也。人主欲強固安樂，則莫若與其人為之。巨用之則天下為一，諸侯為臣；小用之則威行鄰國，莫之能禦。若殷之用伊尹，周之遇太公，可謂巨用之矣；齊之用管仲，楚之用孫叔敖，可為小用之矣。巨用之者如彼，小用之者如此也。故曰：粹而王，駮而霸，無一而亡。《詩》曰：“四國無政，不用其良。”不用其良臣而不亡者，未之有也。

語譯：

國君是老百姓的源頭，源頭的水清，下流就清；源頭的水濁，下流也就渾濁。所以有國家的人如果不能夠愛護他的老百姓，卻想要求老百姓對自己親近和愛戴，那是得不到的。老百姓對於自己不親近也不愛戴，卻要求他們為自己所用，為自己犧牲，那也是得不到的。老百姓不為自己所用，不為自己犧牲，卻想要求兵力強盛，城池堅固，那也得不到。兵力不強盛，城池不堅固，卻想不會危險、削弱、滅亡，那是得不到的。危險、削弱、滅亡的情況，都在這裏積累起來，卻還要求國家安定快樂，那不是很困難嗎？這便是狂亂的人。可悲啊，狂亂的人等不了多少時間就會滅亡。所以在上的君主如果想要國家富強穩定安樂，最好是反省自己。

想要使臣下親附，使老百姓統一，最好是返回到對於政治的治理上。要管理好政事，讓風俗醇美，最好是先尋求賢能的人。那賢明的人，雖然生活在今天，但是他的志向卻在於實行古時的大道。因為天下的王公沒有喜歡這樣的大道的，他自己卻獨自去愛好它，天下的老百姓沒有去做的，而他卻獨自地去實行它。做這種事情的人一般都很窮困，但是他仍然去做它，而沒有一時一刻的懈怠減弱。他獨能明瞭古代的君王之所以能夠得到天下的原因，也知道他們失掉天下的原因，他知道國家的安定和危險，好和壞，就好像是分辨白色和黑色一樣清楚，就是要尋求這樣有賢能的人。君主如果想要國家強大穩定安樂，那最好就是和這樣的人共同去治理它。大用這樣的人就可以統一天下，諸侯都來臣服；小用他也可以使自己國家的威嚴達到鄰近的國家，沒有人能夠抵擋住。像殷朝用伊尹，周朝用薑太公，這可以說是大用他們了；齊國用管仲，楚國用孫叔敖，這可以說是小用他們了。大用他們就像殷、周那樣統一天下，小用他們就像齊、楚那樣成就霸業，所以說：精粹完全地任用他們就可以統一天下，駁雜而不完全任用他們就可以成就霸業，完全不用他們就沒有國家不滅亡的。《詩經》上說：“天下沒有好政治，就是因為不用賢良的人。|不任用賢良的人而不亡國的，還沒有過。

（整理自孫立堯注譯：《新譯韓詩外傳》，臺北三民書局2012年版。經義為原書“研析”部分，文章並不代表本網觀點；標題為整理者所加。）