經義：

賢君以國家為重，所以會盡力招攬有才能的人。不賢的國君會將官位當作自己的私人禮物送給所寵信的人，而不問他是否能夠稱職。這不僅害了他所寵信的人，更重要的是害了國家，這就是文章中所說的“明主能愛其所愛，暗主必危其所愛”。對於官位而言，應該在道德的基礎上，惟才是舉，不能任人惟親。這對於今天的國家管理而言，仍有啟發意義。

經文：

人主欲得善射，及遠中微，則懸貴爵重賞以招致之。內不阿子弟，外不隱遠人，能中是者取之，是豈不謂之大道也哉？雖聖人弗能易也。今欲治國馭民，調一上下，將內以固城，外以拒難，治則制人，人弗能制。亂則危削，滅亡可立待也。然而求卿相輔佐，獨不如是之公，惟便辟比己之是用，是豈不謂過乎？故有社稷，莫不欲安，俄則危矣；莫不欲存，俄則亡矣。古之國千餘，今無數十，其故何也？莫不失於是也。故明主有私人以百金、名珠玉，而無私以官職事業者，何也？曰：本不利所私也。彼不能，而主使之，是暗主也。臣不能而為之，是詐臣也。主暗於上，臣詐於下，滅亡無日矣，俱害之道也。故惟明主能愛其所愛，暗主則必危其所愛。夫文王非無便辟親比己者，超然乃舉太公於舟人而用之，豈私之哉？以為親邪，則異族之人也；以為故耶？則未嘗相識也；以為姣好耶，則太公年七十二，齳然而齒墮矣。然而用之者，文王欲立貴道，欲白貴名，兼制天下，以惠中國，而不可以獨，故舉是人而用之。貴道果立，貴名果白，兼制天下，立國七十二，姬姓獨居五十二。周之子孫，苟不狂惑，莫不為天下顯諸侯，夫是之謂能愛其所愛矣。故惟明主能愛其所愛，暗主則必危其所愛，此之謂也。

《大雅》曰：“貽厥孫謀，以燕翼子。”      

《小雅》曰：“死喪無日，無幾相見。”危其所愛之謂也。

語譯：

為人君主想要得到一個善於射箭的人，能夠射得遠而射中微小目標的人，就會用高貴

的爵位和厚重的賞賜來招攬他。對內不會偏袒自己的子弟，對外也不會隱沒遠方的人，能夠射中的人就錄用，這難道不符合大道嗎？即使聖人也不能夠改變這種方法。現在如果想要治理國家，管理人民，調和齊一君臣上下，對內使得城池完固，對外抵禦外來的侵略。治理好自己的國家就可以制約他人，別人不能夠制約自己。如果國家混亂就會危險削弱，很快就要滅亡。但是尋求卿相以及輔佐，卻惟獨不像這樣公平，只用那些諂媚逢迎和親附自己的人，這難道不是一種過錯嗎？所以有社稷國家的人，沒有不想國家得到安定的，但國家很快就會變得很危險；沒有不想讓國家長存下去的，但很快就滅亡了。古代國家有一千多個，現在卻不到數十個，其中的緣故是什麼？都是因為用人不公所造成的過失。所以明君可以私下裏給人很多黃金、有名的珠寶玉石，但沒有私下裏給人官職和事業的，為什麼呢？因為這本來就是對所私愛的人不利的。他如果不能夠做事情，君主卻讓他做，這是昏暗的君主；臣子如果不能做事情，而自己偏要去做，這是奸詐的臣子。上面的君主昏暗，下麵的臣子欺詐，那國家滅亡的時間就不久了，這是讓君臣都受到傷害的行為。所以只有賢明的君主能夠真正愛他所親愛的人，昏暗的君主必定讓自己親愛的人受到危害。文王並不是沒有逢迎親附自己的人，但是他超然把薑太公從漁民中選出來任用，這難道是因為自己的私情嗎？太公和文王是親近之人嗎？太公是一個和文王不同部族的人；他們是故交嗎？他們還未曾互相認識；太公長相美好嗎？薑太公年紀已經有七十二歲，連牙齒都掉光了。但文王仍然去任用他，因為文王想要建立高貴的道義，想要顯揚高貴的名聲，統一天下，使全中國之人都受到恩惠，自己不能夠獨立去完成這件事情，所以選擇了太公並任用他。高貴的道義果然建立了，高貴的名聲果然顯揚了，統一天下，封賞土地，建立的國家有七十二個，與文王同姓的姬姓佔據了其中的五十二個。周朝的子孫，如果不是狂悖迷惑，沒有不成為天下聞名的諸侯的。這樣才可以說能夠愛他所親愛的人。所以只有賢明的君主才能夠愛他所親愛的人，昏暗的君主一定會危害他所親愛的人，說的就是這個道理啊。

《詩經·大雅》中說：“遺留下謀略給他的子孫，以安定和保護他的兒子。”

《詩經·小雅》中說：“離死亡沒有多久了，也沒有多少時間相見了。”說的就是危害他所親愛的人。

（整理自孫立堯注譯：《新譯韓詩外傳》，臺北三民書局2012年版。經義為原書“研析”部分，文章並不代表本網觀點；標題為整理者所加。）