經義：

這一段話基本上是《孟子》中的記載，伯夷、叔齊都是完美主義者，他們對於自己的要求很高，對於他人的要求也很高，對整個社會的要求同樣高。柳下惠則和光同塵，對於他人乃至於社會都幾乎說不上有什麼要求，這和伯夷、叔齊形成強烈的對照。這兩種人是處於事物的兩個極端，而孔子則是一個重視中庸之道的人，可以去而去，可以止而止，不像伯夷那樣拒不出仕，也不像柳下惠那樣沒有出仕的原則。從某種方面來說，伯夷、叔齊，以及柳下惠都是值得讚揚的，只是從儒家中庸的角度來說，他們都還沒有像孔子那樣達到最佳境界。

經文：

伯夷叔齊目不視惡色，耳不聽惡聲。非其君不事，非其民不使。橫【1】政之所出，橫民之所止，弗忍居也。思與鄉人居，若朝衣朝冠，坐於塗炭【2】也。故聞伯夷之風者，貪夫廉，懦夫有立志。至柳下惠則不然。不羞汙君【3】，不辭小官。進不隱賢【4】，必由其道。阨窮而不憫【5】，遺佚【6】而不怨。與鄉人居，愉愉然【7】不去也。雖袒裼裸裎於我側，彼安能浼【9】我哉？故聞柳下惠之風者，鄙夫【10】寬，薄夫【11】厚。至乎孔子去魯，遲遲乎其行也，可以去而【12】去，可以止而止，去父母國之道也。伯夷，聖人之清者也。柳下惠，聖人之和者也。孔子，聖人之中【13】者也。《詩》曰：“不競不絿，不剛不柔。”中庸和通之謂也。

語譯：

伯夷、叔齊，眼睛不看不好的事物，耳朵不聽不好的聲音。不是他理想中的君主，不去

侍奉；不是他理想中的百姓，不去使喚。施行暴政的國家，住有暴民的地方，他都不願意去居住。他認為和鄉下人相處，就好像穿著禮服戴著禮帽坐在爛泥或者炭火之上。所以聽到伯夷的風節的人，貪得無厭的人都廉潔起來了，懦弱的人也都有獨立不屈的意志了。至於柳下惠就不是這樣。他不以侍奉壞的國君為可羞，也不因為官小而辭職，在朝廷裏做官，不隱藏自己的才能，但一定按照自己的原則辦事。自己窮困的時候並不憂愁，被遺棄了也不怨恨。和鄉下人相處，高高興興地不忍離開。即使他在我身邊赤身露體，又怎麼能夠玷污到我呢?所以聽到柳下惠風節的人，胸襟狹小的人也寬大起來了，刻薄的人也厚道起來了。至於孔子離開魯國，他走得慢慢的。應該離開的時候就離開，應該停下來就停下來，這是離開祖國的法則。伯夷，是聖人之中清高的人；柳下惠，是聖人之中隨和的人；孔子，是聖人之中懂得恰如其分的人。《詩經》上說：“不好爭也不急燥，不剛強也不柔弱。”說的就是能夠把握中正之道、和平通達的人。

（整理自孫立堯注譯：《新譯韓詩外傳》，臺北三民書局2012年版。經義為原書“研析”部分，文章並不代表本網觀點；標題為整理者所加。）