經義：

聖人能養其身，推至其極，則可以養天下。養生的道理在於勞逸、寒暖各得其中，從而心平氣和，無過不及之患。養天下的道理在於適應人的性情，以仁、義、廉、勇來涵養節制，讓天下人得“性情之所安”，因此，治理天下實際上也就是治身的推廣，所以說“審其所以養，而治道具矣”。如果治理國家也像對身心不節制那樣任意妄為，那麼天下也必定會像身體那樣崩潰。所以，能夠瞭解養生的道理，也就能夠明白治理天下的道理。

經文：

能制天下，必能養其民也。能養民者，為自養也。飲食適乎藏，滋味適乎氣，勞佚適乎筋骨，寒煖適乎肌膚，然後氣藏平，心術治，思慮得，喜怒時，起居而遊樂，事時而用足，夫是之謂能自養者也。故聖人不淫佚侈靡者，非鄙夫色而愛財用也。養有適，過則不樂，故不為也。是以夏不數浴，非愛水也。冬不頻湯，非愛火也；不高臺榭，非無土木也；不大鍾鼎，非無金錫也。不沉於酒，不貪於色，非辟醜也。直行情性之所安，而制度可以為天下法矣。故用不靡財，足以養其生，而天下稱其仁也。養不害性，足以成教，而天下稱其義也。適情辟餘，不求非其有，而天下稱其廉也。行成不可掩，息刑不可犯，執一道而輕萬物，天下稱其勇也。四行在乎民，居則婉愉，怒則勝敵。故審其所以養，而治道具矣。治道具而遠近畜矣。《詩》曰：“於鑠王師，遵養時晦。”言相養者之至於晦也。

語譯：

能夠統治天下，必定能夠養育他的老百姓。能夠養育老百姓，是因為他能夠保養自己。飲食適合五臟的需要，滋味適合氣的需要，勞動和安逸適合筋骨的需要，冷暖適合肌膚的需要，然後心氣和內臟得到平和，心理才能得到治理，思考問題才能有得，喜怒能夠合時，起居和閑遊才能快樂，做事合乎時務，各種用度都充足，這叫做能夠自己保養自己的人。所以聖人不過度安逸浪費，並不是輕視美色而吝惜財物。因為保養自己有一個適度，超過了這個限度就不快樂，所以他不去做。所以夏天不過多地洗浴，並不是因為他吝惜水；冬天不過多地洗熱水澡，不是因為他吝惜柴火；不把樓臺築得過高，並不是因為他沒有泥土和木料；不把鐘鼎鑄得過大，並不是因為他沒有銅和錫；不沉湎於酒不貪美色，並不是因為這是醜陋的事而加以躲避。直接順著性情所安適的限度去做，那麼他所制訂的制度可以作為天下的法則。所以做事不靡費財物，足夠用來養生，天下都認為他是仁德的人。奉養自己不至於損害天性，足以用來教化老百姓，天下都認為他做事合乎義理。順適自己的性情，推辭多餘的東西，不是自己應得的東西就不去追求，天下人都認為他很廉潔。做事情成功而不會被掩蓋，不用刑罰而別人也不能侵犯他，把握一種道理而輕視萬物，天下都認為他很勇敢。這四種德行如果能夠推行在老百姓當中，平時就很快樂，發怒時就能夠戰勝敵人，所以審察他用來保養自己的方法，治理天下的道理也就具備了。治理天下的道理具備了，遠近的人民都能夠各得所養。《詩經》上說:“王師的戰績是多麼輝煌，率領軍隊滅掉那昏聵的商紂王。”說的是率領軍隊去討伐，而至於商紂王。

（整理自孫立堯注譯：《新譯韓詩外傳》，臺北三民書局2012年版。經義為原書“研析”部分，文章並不代表本網觀點；標題為整理者所加。）