經義：

很多事情，都是可以通過“推己及人”的方法而知道。一些道理，“不求於外，不假於人，反諸己而存矣”，通過自我反省，完全可以掌握大量的道理。在儒家看來，治理天下國家不過是自我修養的一個推衍而已，也就是所謂的“恕道”，因此這章一開始就說:“原天命，治心術，理好惡，適情性，而治道畢矣。”治理天下的道理也只在於推求發展自己的天命、心術、好惡、性情而已，可以說沒有一個外在的法則是能夠獨立於自己的內心之外，這是儒家的一個大原則。

經文：

原天命，治心術，理好惡，適情性，而治道畢矣。原天命則不惑禍福，不惑禍福則動靜修。治心術則不妄喜怒，不妄喜怒則賞罰不阿。理好惡則不貪無用，不貪無用則不害物性。適情性則不過欲，不過欲則養性知足矣。四者不求於外，不假於人，反諸己而存矣。夫人者，說人者也，形而為仁義，動而為法則。  《詩》曰：“伐柯伐柯，其則不遠。”

語譯：

推究天命，治理自己的用心方法，管理好自己愛好和厭惡之情，調試好自己的性情，那麼修養和方法都具備了。能夠推究天命，就不會受到災難和幸福的迷惑，不受災難和幸福的迷惑，那麼或動或靜都能夠合乎道理。能夠治理好自己的用心方法，就不會無緣無故地高興或者發怒，不無緣無故地高興或者發怒，那麼賞罰就不會有所偏私。管理好自己愛好和厭惡之情，就不會貪求一些沒有用的東西，不貪求沒有用的東西，就不會因為這些事物而損害自己的天性。調試好自己的性情，自己的欲望就不會超過一定的節制，欲望不超過一定的節制，那就能夠修養自己的天性而感到滿足。這四種修為，不需要向外面尋求，也不需要別人的幫助，通過反省自己，就會知道，它們本來就存在於自身。做人是為了能夠使別人高興，如果表現都符合仁德和道義，行動成為他人的準則，自然會讓別人覺得高興。《詩經》上說:“要砍伐木頭做一個斧柄，它的法則離自己不遠，就在自己手裏的斧頭上。”

（整理自孫立堯注譯：《新譯韓詩外傳》，臺北三民書局2012年版。經義為原書“研析”部分，文章並不代表本網觀點；標題為整理者所加。）