經義：

《老子》談到治國之道時說：“為無為，則無不治。”又說:“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”又說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”都是說“無為而治”的道理。無為，是指不妄作為，這裏也包括法令不能過多，不能過於急迫。因此，這一章用了多種比喻，並舉了吳起、商鞅等人嚴刑峻法所帶來的危害來說明這個道理，最終的結論便是“惟其無為，能長生久視，而無累於物矣。”闡明的是道家治國之道。

經文：

傳曰：水濁則魚喁，令苛則民亂。城峭則崩，岸峭則陂。故吳起峭刑而車裂，商鞅峻法而支解。治國者譬若乎張琴然，大弦急，則小弦絕矣。故急轡禦者，非千里之禦也。有聲之聲，不過百里；無聲之聲，延及四海。故祿過其功者削，名過其實者損。情行合名，禍福不虛至矣。《詩》云：“何其處也？必有與也。何其久也？必有以也。”故惟其無為，能長生久視，而無累於物矣。

語義：

古書上說：水如果渾濁的話，那麼魚就會把嘴露出水面來呼吸；政令如果嚴厲的話，老百姓就會動盪不安。城牆過於陡峭，就容易崩塌；水岸過於陡峭，就容易崩落。所以吳起嚴厲刑罰，最後卻被車裂；商鞅嚴刑峻法，最後卻被支解。治理國家就好像是拉緊琴弦一樣，如果將粗弦拉得過緊，那麼細弦就會崩斷了。所以把馬的轡頭和嚼子拉得過緊，就不能行走千里。能夠聽得到的聲音，其傳播的限度不超過百里；而聽不見的聲音，卻能夠傳遍四海。所以俸祿超過他的功勞的要削減，聲名超過其實際才能的也要減損。心中所想的和他的行為一致，則其名聲可以和其實際情況相符合。無論是福是禍，都不會無緣無故地到來的。《詩經》上說:“他為什麼會停在那裏？一定有他的夥伴。他為什麼在那裏這麼久？一定有他的原因。”所以只有不妄有作為，才能夠生命長久，不被外在事物所牽累。

（整理自孫立堯注譯：《新譯韓詩外傳》，臺北三民書局2012年版。經義為原書“研析”部分，文章並不代表本網觀點；標題為整理者所加。）