犧牲自己的生命來成就德行（《韓詩外傳·卷一·第八章》）

經義：

人的生命固然重要，卻並不是第一位的。人的不朽在於立義而顯名，所以才有“殺身成仁”“捨生取義”等說法。但其意義並不在於用生命來換取一個聲名，而是在於他們有堅定的信念，為自己所奉行的道義而獻出自己的生命，聲名自然會不朽。其根本在於終極信仰的追尋，聲名只是末節而已。本章所舉的比幹、柳下惠、伯夷叔齊在古代被看作是忠、信、廉的代表，而這種聲名“天不能殺，地不能生”，可以與天地日月齊壽齊輝，能夠決定他們聲名的並不在於他們的一死，而在於他們堅定而不可動搖的價值信念。

經文：

王子比幹【1】殺身以成其忠，柳下惠【2】殺身以成其信，伯夷、叔齊【3】殺身以成其廉。此三子者，皆天下之通士也，豈不愛其身哉？為夫義之不立，名之不顯，則士恥之，故殺身以遂其行。由是觀之，卑賤貧窮，非士之恥也，天下舉忠而士不與【4】焉，舉信而士不與焉，舉廉而士不與焉。

三者存乎身，名傳於世【5】，與日月並而息【6】。

天不能殺，地不能生，當桀、紂之世不之能汙也。然則非惡生而樂死也，惡富貴好貧賤也，由其理，尊貴及己，而仕也不辭也。孔子曰：“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之【7】。” 故阨窮而不憫，勞辱而不苟，然後能有致也。

《詩》曰：“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。”此之謂也。

注釋：

【1】比幹：商紂王的叔父。紂王無道，比幹直諫，紂說:“吾聞聖人心有七竅。”剖比幹而觀其心。比幹是古代忠臣的典型。

【2】柳下惠：春秋時魯國人。姓展，名獲，字禽；居柳下，死後諡惠，故又稱柳下惠。孟子稱他為“聖之和者”，但並無“殺身成信”之事。俞樾認為這裏當從《說苑》作“尾生”，尾生與女子相約於橋下，水至不去被淹死，古代認為是守信的典型。

【3】伯夷、叔齊：孤竹君的兩個兒子，伯夷居長，叔齊為第三子，其父欲立叔齊為後。至其父死，二人相讓君位，皆逃去，國人立其中子。武王伐紂，二人叩馬而諫，認為武王是以臣弑君。及武王平定商朝之後，二人義不食周粟，最後餓死於首陽山。

【4】與：通“預”。

【5】世：《說苑》作“後世”。

【6】息：上脫“不”字，當從《說苑》改。

【7】富而可求三句：語出《論語·述而》。而：如果。執鞭之士，是一種賤職，有兩種人執鞭，一為天子諸侯出人之時，執鞭以使行人讓道；一為市場守門人，執鞭以維持秩序。

【8】憫：同“閔”。憂愁。

【9】我心匪石四句：《詩經·邶風·柏舟》中的句子。匪：非。

語譯：

王子比幹犧牲自己的生命，成就其忠誠的品格；柳下惠犧牲自己的生命，成就其誠信的品格；伯夷、叔齊犧牲自己的生命，成就自己清廉的品格。這四個人都是天下通達之士，難道不愛惜他們的生命嗎？是因為道義沒有建立，聲名沒有彰顯，這是士人的恥辱，所以寧願犧牲自己的生命來成就德行。從這一點來看，地位低微，家境貧寒，這並不是士人的恥辱；如果天下列舉忠誠的人而自己卻不在其中，天下列舉誠信的人而自己不在其中，天下列舉清廉的人而自己不在其中，這才是士人的恥辱。

忠、信、廉這三者具備在一人身上，那麼他的名聲就會流傳後世，與日月並行而不消失。

天不能將其毀滅（抹殺），地不能使它產生（增長），在夏桀、商紂這樣昏亂的時代也不能使它受到玷污。所以他們並不是厭惡生命而樂意死亡，並不是厭惡富貴而愛好貧賤，如果遵循道理而得到富貴和地位，他們也會出來做官而不推辭。孔子說:“財富如果能夠追求得到，即使讓我做執鞭那樣下賤的職務，我也會去做的。”所以人在困窮的時候不要憂愁，在勞累恥辱的時候也不要苟且，然後才能達到自己的目標。

《詩經》裏說:“我的心不是石頭，石頭還可以推轉，我的心卻推轉不動； 我的心不是席子，席子還可以卷起來，我的心卻不能卷起來。”說的就是這種堅貞吧。

（整理自孫立堯注譯：《新譯韓詩外傳》，臺北三民書局2012年版。經義為原書“研析”部分，文章並不代表本網觀點；標題為整理者所加。）