闡微：

本節論述了一個人的心態隨情境的變化而變化，在追求耳目聲色時，甚至願意去死，故一個人“求心”就顯得更為重要了。

心是內在的，不是外在的，作者強調內心的修養比外在的行為更為重要。所以《五行》開篇即講諸德形於內，“德之行”，要做到內仁、內義、內禮、內智、內聖。

先賢在論禮時，強調禮之本，即禮的內在本質。《禮記•禮器》“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。禮也者，合于天時，設於地財，順於鬼神，合于人心，理萬物者也。”上面還引古君子言曰：“忠信之人，可以學禮。苟無忠信之人 ，則禮不虛道。是以得其人之為貴也。”

後世宋明理學家講知行合一，即心行合一，亦當有本於此。

經文：

凡用心之躁者，思為甚[1]。用智之疾者，患為甚。用情之至者，哀樂為甚。用身之忭[2]者，悅為甚。用力之盡者，利為甚。目之好色，耳之樂聲，鬰陶之氣也[3]，人不難為之死。 有其為人之節節如[4]也，不有夫柬柬之心則采[5]。有其為人之柬柬如也，不有夫恒始之志則縵[6]。人之巧言利詞者，不有夫詘詘之心則流[7]。人之悅然可與和安者，不有夫奮作之情則侮[8]。有其為人之快如[9]也，弗牧不可。有其為人之淵如[10]也，弗輔不足。

譯文：

用心急躁，在思慮時表現得最為突出；運用智慧靈活，在憂患中表現得最為突出；情感最投入，在悲哀和快樂是表現得最為突出；急著要身體力行，在快樂時表現得最為突出；用力最猛，在追求自己利益時表現得最為突出；追求耳目聲色的滿足，是內心長期積聚的力量，很容易讓人為之而死的。一個人言行適度有節，若沒有正直忠誠的心必易流於浮華；一個人行事正直忠誠，若沒有自強不息的意志易流於輕慢；一個人能言善辯，若沒有質樸之心易淪於淫放；一個人和善喜樂易與他人共處，若沒有奮勇振作之情易招人羞侮；一個人肆意妄為，不加管教是不行的。一個人小心拘謹，也要賢者幫扶才行。

注釋：

[1]凡用心之躁者，思為甚：躁，急躁、浮躁。整句話意思是說，用心急躁，在思慮時表現得最為突出——以下句式以此相類。

[2]忭：音biàn，簡文原整理者釋為“弁”，《禮記•玉藻》：“弁行，剡剡起屨。”鄭玄注：“弁，急也。”李零先生認為此為忭急之“忭”字，意為躁急。

[3]目之好色，耳之樂聲，鬰陶之氣也：鬰陶，心思鬱積也。《荀子•性惡》中有：“若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也。”

[4]節節如：適度有節。王聘珍《大戴禮記解詁》注“節節然”曰：“《釋名》雲：‘節’，有限節也。”

[5]不有夫柬柬之心則采：柬柬，疑讀“謇謇”，正直忠誠貌；“采”同“彩”，意為彩飾、浮華。

[6]不有夫恒始之志則縵：恒始，恒生髮而無間斷，有“自強不息” 之義；縵，《集韻•諫韻》：“縵，緩也。”朱駿聲《說文通訓定聲•乾部》：“縵，假借為慢。”這裡有輕慢的意思。

[7]不有夫詘詘之心則流：詘，音qū。詘詘，笨拙無巧。“流”，勝其質，淫放。《禮記•樂記》有：“先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流。”鄭玄注：“流，謂淫放也。”

[8]侮：羞侮。

[9]快如：肆意。《荀子•大略》：“賤師而輕傅則人有快，人有快則法度壞。”楊倞注：“人有肆意。”《戰國策•趙策二》：“恭於教而不快，和於下而不危。”高誘注：“快，謂縱逸。”

[10]淵如：《廣雅•釋詁三》：“淵，深也。”引申為小心拘謹。