闡微：

從本節開始，作者論述樂。

古人行禮的同時奏樂，作為治國的根本，禮樂常常並稱。那麼作樂的原則是什麼呢？就是使人遠惡而向善，加上音樂“入人也深，化人也速”，故樂教大矣！

《荀子•樂論》開篇即說：“夫樂者，樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂。樂則必發於聲音，形於動靜。而人之道——聲音、動靜、性術之變，盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之，使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不諰（音xǐ，一邊說話一邊思考，引申為暗藏心機的花言巧語——筆者注）。使其曲直、繁省、廉肉、節奏，足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉。是先王立樂之方也。”這段話大意是說，音樂，就是歡樂的意思，它是人類情感絕對不能缺少的東西。人不可能沒有歡樂，歡樂了就一定會在歌唱吟詠中表現出來，在手舞足蹈的舉止中體現出來。可見人類所作所為——包括聲音、舉止、性情及其表現方式的變化，就全都體現在這音樂之中了。所以，人不可能不快樂，快樂了就不可能不表現出來，但這種表現如果不進行引導，就不可能沒有禍亂。古代的聖王憎惡禍亂，所以創作了《雅》、《頌》的音樂來引導他們，歌聲足夠用來表達快樂而不淫蕩，使那歌詞足夠用來闡明正確的道理而不流於花巧，使音律的宛轉或舒揚、繁複或簡單、清脆俐落或圓潤豐滿、節制停頓或推進加快，都足以感動人的善心，使民眾無法接受邪惡骯髒的東西。這就是古代聖王設置音樂的原則啊！

《禮記•樂記》表達了與荀子類似的思想，上面說：“凡奸聲感人，而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之，順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分。而萬物之理，各以類相動也。”

今天，我們應該有目的地恢復樂教，特別是讓孩子少接觸一點淫亂心性的音樂——在資訊技術高度發達的時代，為了給每一個孩子一個良好的成長環境，這變得越來越重要了。

先賢將音樂理論建立在人類本性的基礎上，這是了不起的——我們不能棄如敝履！

經文：

凡聲，其出於情也信[1]，然後其入撥人之心也厚[2]。聞笑聲，則鮮如[3]也斯喜。聞歌謠，則陶如[4]也斯奮。聽琴瑟之聲，則悸如[5]也斯歎。觀《賚》、《武》，則齊如也斯作[6]。觀《韶》、《夏》，則勉如也斯儉[7]。詠思而動心，喟如也[8]，其居次也久[9]，其反善複始也慎[10]，其出入也順，始其德也[11]。鄭衛之樂，則非其聲而從之也[12]。

譯文：

聲音，能真誠地出自人情，然後它對人的感化也深。聽到笑聲，內心就會粲然而喜；聽到歌謠，會心潮澎湃而感情奮發；聽到琴瑟之聲，就會心動而吟誦之；觀《賚》、《武》樂舞，就會見賢思齊而為之振作；觀《韶》、《夏》樂舞，就會努力而謙卑。歌詠相憐哀就會動心，為之嗟歎。感人至深，使人長久地低回吟詠，就能使人真正地複返本始之善，並能和順地興發、節斂人情，激發德行。然而鄭衛之聲並非正聲雅樂，人卻聽從其感化。

注釋：

[1]信：《廣雅•釋詁》：“信，誠也。”

[2]然後其入撥人之心也厚：厚，指樂聲對人的感化深。《荀子•樂論》有：“夫聲樂之入人也深。其化人也速。”

[3]鮮如：鮮猶“粲”，“粲”與“鮮”讀音相近。

[4]陶如：猶“陶然”，形容初樂而未暢。

[5]悸如：《說文•心部》：“悸，心動也。”《素問•氣交變大論》：“民病身熱煩心躁悸。”王冰注：“悸，心跳動也。”悸如，是心動的樣子。

[6]觀《賚》、《武》，則齊如也斯作：《賚》、《武》為歌頌武王滅商定天下的《大武》樂的歌詞，歌與舞配合，故可說“觀賚、武”。齊如，指想與之看齊的樣子。《廣韻•齊韻》：“齊，等也。”

[7]觀《韶》、《夏》，則勉如也斯儉：《韶》為舜樂，《夏》即《大夏》，為禹樂；《說文•力部》：“勉，強也。”儉，謙卑。《荀子•非十二子》有：“儉然恀然。”楊倞注：“儉然，自卑謙貌。”

[8]詠思而動心，喟如也：詠思，歌詠相憐哀；喟如，嗟歎貌。

[9]其居次也久：《玉篇•屍部》：“居，處也。”《莊子•田子方》：“喜怒哀樂不入於胸次。”陸德明《經典釋文》：“次，中也。”“居次”意為居於人心之中。

[10]其反善複始也慎：反善複始，意為返歸善良本性；《爾雅•釋詁》：“慎，誠也。”

[11]始其德也：謂雅樂能激發德行。雅樂明德，故《禮記•樂記》有“樂者，所以象德也”，“德音之謂樂”。

[12]鄭衛之樂，則非其聲而從之也：鄭衛之樂，《禮記•樂記》稱為“亂世之音”，這段話意在說明，鄭衛之樂，非世人應聽之樂，人們卻聽而從之。