闡微：

道的根本在於治心，舍心何談大道。修身如此，治國亦如此。《禮記•樂記》云：“故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”

故本節開篇即講：“道，心術為主。”此東西古今不變之大法也。心術，治心之道是如此重要，以至於作者在後半篇專論心術。

接著，作者提到了“道四術，唯人道為可道也。其三術者，道之而已”。由於文中對四術沒有明確說明，導致了學者們在解釋“道四術”時產生了極度的混亂。

李零先生認為，這裡的“道四術”為心術，加上下文的詩、書、禮樂。他說：“其中第一術是‘心術’即心理感化的方法，而‘心術’屬於‘人道’，其他三術，即‘詩’、‘書’、‘禮樂’，它們都是從心術派生，並受心術指導。”（李零：《上博楚簡三篇校讀記》，中國人民大學出版社，2009年，第126頁。）李先生沒有看到禮樂能“教其人者也”，也是人道。這與“其三術者，道之而已”似相矛盾。

池田知久先生將“天道”、“地道”、“鬼道”、“人道”認為是“道四術”，他引用《周易•謙卦彖傳》：“謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”《韓詩外傳》、《說苑》中也有類似的話，（參閱池田知久：《池田知久簡帛研究論集》，曹峰譯，中華書局，2006年，第283~285頁。）問題是在古人心中，天地人同樣重要，不應該“其三術者，道之而已”。

另外還有學者將詩、書、禮、樂稱為“道四術”，並認為樂就是其中說的“人道”，這種解釋更為牽強。因為本篇作者明確說：“詩、書、禮、樂，其始出皆生於人。”

事實上，在與《性自命出》同時出土的《尊德義》中，就講到了“道四術”，且突出人道。劉昕嵐先生指出：“竊以為或可據《尊德義》姑釋之為治民之道（即人道）、行水治水之道、禦馬之道、藝地務農之道。上古中國社會，先民若以政治、水利、交通、農業為主要問題，是很合理的。又，觀諸《尊德義》全文可知，其所謂人道、治民之道，即禮樂也 。”

劉先生所說甚是，《尊德義》重在講治國，但其根本理路與《性自命出》沒有太多區別，皆重人道，以禮樂為大端。《尊德義》論“人道為可道”時說：“聖人之治民，民之道也。禹之行水，水之道也。造父之禦馬，馬之道也。後稷之藝地，地之道也。莫不有道焉，人道為近。是以君子人道之取先。”談到禮樂的重要性，文章說：“為故率民向方者，唯德可，德之流，速乎置郵而傳命。其載也無厚焉，交矣而弗知也，亡。德者，且莫大乎禮樂焉。”

中華文化人文精神早熟，其修身治國，皆本於人之道，而輕“神道”。這裡的“輕神道”不是不要“神道”，對於某些人，敬鬼神是必須的。誠如《管子•牧民第一》中所說：“不明鬼神，則陋民不悟。”直至今天，各種形式的中外鬼神之道在民間社會仍有極大的影響。

現代西方世界講政教分離，但其社會生活中宗教仍居主導地位，它還沒有脫離開神道設教的階段。隨著科學的進步，宗教在西方社會中的地位減弱了。可以預見，人道在西方社會中必將發揮越來越重要的作用——中國文化在這方面能夠為迷茫的人類提供重要的思想資源。

下文著重論述禮和樂。本節先論述禮，指出了“美其情，貴其義，善其節，好其容”的重要性。

經文：

凡道，心術為主[1]。道四術，唯人道為可道也[2]。其三術者，道之而已[4]。詩、書、禮、樂，其始出皆生於人。詩，有為為之[5]也；書，有為言之也；禮、樂，有為舉[6]之也。聖人比其類而論會之[7]，觀其先後而逆順之[8]，體其義而節文之[9]，理其情而出入之[10]，然後複以教。教，所以生德於中[11]者也。禮作於情，或興之也，當事因方[12]而制之，其先後之序則宜[13]道也。又序為之節，則文也。致容貌，所以文節也。君子美其情，貴其義，善其節，好其容[14]，樂其道，悅其教，是以敬焉。拜，所以為敬也，其數文[15]也。幣帛，所以為信與征[16]也，其辭宜道也。笑，喜之淺澤[17]也。樂，喜之深澤也。 

譯文：

道，以治心為根本。道有四種，其中只有人之道可以用以教導人民。其他三種，只不過是一般的治術而已。詩、書、禮、樂，它們最初的產生都是出於人類的需要。詩，是為抒發感情而作的，書是為借鑒歷史而言的，禮樂是為節制行為所作的規範。聖人排比同類整理彙集，觀察先後順序進行排列，體察人類合義的行為加以節制文飾，治理人類感情興發或節制之。然後用它們教化人民，教化的目的是讓人民心中產生道德。禮的製作源於人情，當它興起的時候，要因地制宜地進行創制。它的先後次序就是義，把這些先後次序加以細緻調節，就是文。致力於容儀，是用來文飾上述調節的。君子修美人情，重視禮義，精於儀節，修好儀容，樂其道，悅其教，因此能夠做到持敬。拜，是用來表達尊敬的，它的儀節是一種文飾。幣帛，是為來表示友好的信物與明證，所說之言辭定要合乎道義。面上的笑，是喜悅的淺層流露；心中的快樂，則是喜悅的深層流露。

注釋：

[1]凡道，心術為主：心術是先秦的一個普通概念，《管子》一書以有《心術》上下篇，《說文》中有：“術，邑中道也。”徐鍇《說文系傳•通論》云：“邑中道而術，大道之派也。”顯然，術也有道的的意思，為大道之分支；心術則指治心之道。

[2]道四術，唯人道為可道也：“可道”中的道通“導”，有兩個意思，一為教導，訓導之意。《禮記•月令》：“(孟春之月)以教道民，必躬親之。”陸德明《經典釋文》：“道，音導。” 《莊子•田子方》：“其諫我也似子，其道我也似父。”成玄英疏：“訓導我也，似父之教子。”另外，同時出土的《成之聞之》有：“君子之于教也，其道民也不浸，則其淳也弗深矣。”這裡的道即為教導之意；二為治理之意。《廣雅•釋詁三》：“道，治也。”《論語•學而》：“道千乘之國 ，節用而愛人，使民以時。”何晏集解引包鹹曰：“道，治也。”

[4]其三術者，道之而已：意為，其他行水治水之道、禦馬之道、藝地務農之道，只是一般治理之道罷了。

[5]有為為之：“有為”，有目的，有意識；後一個“為”是動詞，意為創作。

[6]舉：舉措、行動。《左傳•莊公二十三年》：“君舉必書，書而不法，後嗣何觀。”

[7]聖人比其類而論會之：論，編排。會，調配。論會有統合、綜合之意。

[8]觀其先後而逆順之：逆順，當為順序的意思。陳霖慶先生認為以史為鑒為逆，效法先賢聖王為順。（參閱季旭升主編：《〈上海博物館藏戰國楚竹書(一)〉讀本》，北京大學出版社，2009年1月，第179頁。）

[9]體其義而節文之：節文，意為節制文飾。此句同下句“理其情而出入之”似乎都是談禮樂。

[10]理其情而出入之：指興發人情及節制人情

[11]中：指內心。

[12]方：類。《廣雅•釋詁三》：“方，類也。 ”

[13]宜：通“義”。

[14]美其情，貴其義，善其節，好其容：此與上文“禮作於情”、“宜道也”、“序為之節”、“致容貌”相呼應。

[15]為敬也，其數文：此六字據《〈上海博物館藏戰國楚竹書(一)〉讀本》補。整句話的意思是說：（拜）是用來表達尊敬的，它的儀節是一種文飾。

[16]信與征：信物與證明。《禮記•表記》有：“禮以節之，信以結之，容貌以文之。”可與上下文相參證。

[17]澤：潤澤；指外在表現流露。《鄧析子•無厚》云：“心悅者，顏不能不笑。”