闡微：

本節再次強調心外無法，修身就是修心。

內容上可分為兩部分。一是發揮子思子“心君體民”的思想，主張“君子以心導耳目，小人以耳目導心”。（《意林•卷一》引）要自己隨時隨地都做主人翁，不為外物所牽。如何實現心君呢？就是以仁義繩天下。在這裡，治身與理國是合一的。《屍子•貴言》云：“目之所美，心以為不義，弗敢視也；口之所甘，心以為不義，弗敢食也；耳之所樂，心以為不義，弗敢聽也；身之所安，心以為不義，弗敢服也。然則令於天下而行，禁焉而止者，心也。天子以天下受令於心，心不當則天下禍。諸侯以國受令於心，心不當則國亡。匹夫以身受令於心，心不當則身為戮矣。”

本節另一部分是講四種類推法，從帛書本說來看，都是在修身上去立意的，所以也是進德的四種心法。它們是侔、譬、喻、幾。其中“幾”是知幾知微，見於未形境界，值得我們特別注意——因為處理複雜事務，幾顯得十分重要。

經文：

耳目鼻口手足六者，心之役也[1]。心曰唯，莫敢不唯[2]；心曰諾，莫敢不諾；心曰進，莫敢不進；心曰後，莫敢不後；心曰深，莫敢不深；心曰淺，莫敢不淺[3]。和則同[4]，同則善。

目而知之，謂之進之[5]。喻而知之，謂之進之[6]。譬而知之，謂之進之[7]。幾而知之，天也。“上帝臨汝，毋貳爾心”，此之謂也[8]。

譯文：

耳、目、鼻、口、手、足六者，都是由心役使的。心說是，就不敢不是；心答應，就不敢不答應；心說進，就不敢不進；心說退，就不敢不退；心要對人謹慎小心，就不敢不謹慎小心；心要對人隨便些，就不敢不隨便些。耳、目、鼻、口、手、足六者努力和同于仁義之心，就能達到至善的境界。

通過侔的方式領悟理解，叫進德；通過喻的方式領悟理解，叫進德；通過譬的方式領悟理解，叫進德；通過幾的方式領悟理解，只有有天德，得道的聖人才能實現。《詩經》“上帝禦臨於你，你不要有貳心”，就是講的這個意思。

注釋：

[1]耳目鼻口手足六者，心之役也：帛本說云：“耳目也者，悅聲色者也；鼻口者，悅臭味者也；手足者，悅佚愉者也。心也者，悅仁義者也。此數體者皆有悅也，而六者為心役，何也？曰：心貴也。有天下之美聲色于於此，不義，則不聽弗視也。有天下之美臭味於此，不義，則弗求弗食也。居而不間尊長者，不義，則弗為之矣……小不勝大，賤不勝貴也哉！故曰心之役也。”間，保持距離；另外，《韓詩外傳•卷二》引孔子言曰：“口欲味，心欲佚，教之以仁；心欲安，身惡勞，教之以恭；好辯論而畏懼，教之以勇；目好色，耳好聲，教之以義。”可以帛本說相參證——禮義以節人情欲，其本在心，其術則仁、義諸德。

[2]心曰唯，莫敢不唯：唯與後文的諾皆應辭。帛本說云：“心曰唯，耳目鼻口手足音聲貌色皆唯，是莫敢不唯也。諾亦然，進亦然，退亦然。” 

[3]心曰深，莫敢不深；心曰淺，莫敢不淺：帛本說云：“深者甚也，淺者不甚也，深淺有道矣。故父呼，口含食則吐之，手執業則投之，唯而不諾，走而不趨，是莫敢不深也。于兄則不如是其甚也，是莫敢不淺也。”《釋名•釋姿容》：“徐行曰步，疾行曰趨，疾趨曰走。” 這裡的深淺，指心的謹慎小心程度。

[4]和則同：帛本說云：“和也者，小體變變然不患於心也，和于仁義。仁義，心也；同者，與心若一也。”據《孟子》，大體指心，小體指耳、目、鼻、口、手、足等；變變然，猶勉勉然。

[5]目而知之，謂之進之：目通“侔”。帛本說云：“弗侔也，侔則知之矣，知之則進耳。侔之也者，比之也。‘天監在下，有命既雜’者也，天之監下也，雜命焉耳。循草木之性，則有生焉，而無好惡焉。循禽獸之性，則有好惡焉，而無禮義焉。循人之性，則巍然知獨有仁義也。不循其所以受命也，循之則得之矣，是侔之已。故侔萬物之性而知人獨有仁義也，進耳。‘文王在上，於昭於天’，此之謂也。文王源耳目之性而知其好聲色也，源鼻口之性而知其好臭味也，源手足之性而知其好佚愉也，源心之性則巍然知其好仁義也。故執之而弗失，親之而弗離，故卓然見於天，箸（通“著”——筆者注）于天下，無他焉，侔也。故侔人體而知其莫貴于仁義也，進耳。 ”這段話大意是說：如果將各種事物排列比較，就能夠明白道理。能夠明白道理，就能夠進德。所謂將各種事物排列，就是將若干事物排列比較，進而探究其本質。《詩經》中說“天之縱覽下界，將命集中在這裡”。這是講天縱覽下界，將命集中在了人類那裡。如果考察草木的本性，其雖然有生命，但是沒有好惡的感情。如果考察鳥獸的本性，其雖有好惡的感情，但是沒有禮義之德。如果考察人的本性，就能夠明確知道只有人類被賦予仁義之德。如果考察有關人類接受天命的情況，就能夠把握人的本性。這不外就是通過排列比較各種的事物。因此，如果排列比較萬物的本性，就會明白只有人類被賦予仁義之德，就能夠進德；《詩經》上說：“文王君臨天下啊，其德耀天。”講的就是這個意思。文王探求耳目的本性，知道其喜好聲色。探求鼻口的本性，知道其喜好臭味。探求手足的本性，知道其喜好安逸。接著探求心的本性，知道其明明喜好仁義。因此，守仁義而不失，親仁義而不離。所以，文王的仁德就出類拔萃，光耀天下。其不在於別的什麼，就是因為排列比較各種的事物而明白了人的心性。因而，如果排列比較耳目、鼻口、手足、心等，理解了沒有比喜好仁義的心更高貴的，也就能夠進德了。

[6]喻而知之，謂之進之：帛本說云：“弗喻也，喻則知之矣，知之則進耳。喻之也者，自所小好喻乎所大好。‘窈窕淑女，寤寐求之’，思色也。‘求之弗得，寤寐思伏’，言其急也。‘悠哉悠哉，輾轉反側’，言其甚急也。急如此其甚也，交諸父母之側，為諸？則有死弗為之矣。交諸兄弟之側，亦弗為也。交諸邦人之側，亦弗為也。畏父兄，其殺畏人，禮也。由色喻於禮，進耳。” 這段話的大意是說：以低一等的事物為基礎與高一等的事物來比較。就能夠明白道理。如果明白道理，就能夠進德。所謂“比較”，就是以稍微喜好的事物為基礎，與大為喜好的事物比較。《詩經》中所講的“婀娜的淑女，寤寐求之不已”，就是想念美色。所謂“求之不得的話，就睡也想醒也想”，就是講其急切的程度。所謂“思來想去，不斷地翻身”，就是講其非常急切的程度。儘管其急切程度是這樣，在父母的附近和淑女進行交往，行嗎？即使被威脅處以死刑也肯定不去交往。在兄弟的附近和淑女交往也不行，在國人附近和淑女交往也不行。像這樣，先是畏懼自己的父母、兄弟，其次是畏懼廣大的眾人，就是禮。如果以好色之事為基礎，通過比較而知道好禮的話，就能夠進德。

[7]譬而知之，謂之進之：帛本說云：“弗譬也，譬則知之矣，知之則進耳。譬丘之與山也，丘之所以不如名山者，不積也。舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不積也。舜有義，而我亦有義，而不如舜之義，不積也。譬比之而知吾所以不如舜，進耳。”這段話的大意是說：運用比喻就能夠明白道理，如果明白道理，就能進德。以丘和山為喻，丘不及于高山的理由，是因為沒有積累土。舜有仁之德，我也有仁之德，可是不及於舜之仁，是因為我沒有積累仁之德。舜有義之德，我也有義之德。可是不及於舜之義，是因為我沒有積累義之德。比喻後又比較，如果明白我不及於舜的原由，就能夠進德了。

[8]幾而知之，天也。“上帝臨汝，毋貳爾心”，此之謂也：引詩自《詩經•大雅•大明》。《周易•繫辭下》有：“幾者，動之微，吉之先見者也。”帛本說云：“‘幾而知之，天也。’幾也者，賚數也。唯有天德者，然後幾而知之。‘上帝臨汝，毋貳爾心’。上帝臨汝，言幾之也。毋貳爾心，俱幾之也。”“幾而知之”講的是得道的境界。這段話的大意是說：“在事物有預兆的階段就能夠知道它的，就是天德”，所謂“有預兆”就是有數（道理）。只有合天德（道）的聖人，才能“在事物有預兆的階段就能夠知道它”。《詩經》中有“上帝禦臨於你，你不要有貳心”，所謂“上帝禦臨於你“，就是有徵兆顯示的意思。所謂“你不要有貳心”，就是要與天合其精微之幾。