闡微：

本節總論人道（善）與天道（德）的關係。由人道達于天道，這是中國文化最顯著的特點之一。天道為本，知天道者聖，故作者說：“不聖不智，不智不仁。”人道為始，故有：“德之行五，和謂之德。四行和，謂之善。”這裡的五行和亦包括四行和。

文中以古樂的起始“金聲”喻人道，以終結“玉音”喻天道，說明由人道始，以天道終的人間大道。

後世不明大道，漢儒改仁、義、禮、智、聖五行為仁、義、禮、智、信五常。董仲舒《舉賢良對策一》云：“夫仁、義、禮、知、信五常之道，王者所當修飭也。”（見《漢書•董仲舒傳》）《白虎通•性情》說“五常”與董仲舒同。《荀子•非十二子》稱子思、孟子“案往舊造說，謂之五行。”唐代楊倞作注，竟錯解五行為五常，他說：“五行，五常：仁、義、禮、智、信是也。”

更有甚者，後人妄改五行為五常。《賈子•六術》：“人有仁、義、禮、智、聖之行，行和則樂興，樂興則六。”明以後本皆改“聖”為“信”，而清代盧文弨所見宋代建甯府陳八郎書鋪刻本“信”仍作“聖”。

中華文化天道不彰，實自茲起！

儒家內聖心法失傳，實自茲起！

悲夫！

經文：

君子之為善也，有與始，有與終也[1]。君子之為德也，有與始，無與終也[2]。金聲而玉振之[3]，有德者也。金聲，善也；玉音，聖也。善，人道也[4]；德，天道也[5]。唯有德者然後能金聲而玉振之。不聰不明，不聖不智[6]，不智不仁[7]，不仁不安[8]，不安不樂[9]，不樂亡德[10]。 

譯文：

君子從事于人道之善，因為是世間事業，身體有生有滅，善業亦有始有終。君子修習天道之德，是從身體起修，上達無形相的大道，所以說有起點而沒有終點。有德的人，其生命猶如一曲美妙的音樂，以鐘（金）聲始，以磬（玉）聲終。金聲比作什麼，人道之善。玉音比作什麼，知天道之聖。善屬於人道，德屬於天道。只有有德之人才能夠作到由人道之善始以天道之德終。一個人不聰明則不聖智，不智慧則缺失仁愛的美德，缺失仁愛的美德就不會安康，不安康就不會心靈快樂，不心靈快樂是由於缺乏德行。

注釋：

[1]君子之為善也，有與始，有與終也：帛本說云：“言與其體始與其體終也。”這裡的“體”指有形的身體。 

[2]君子之為德也，有與始，無與終也：帛本說云：“有與始者，言與其體始；無與終者，言舍其體而獨其心也。”君子終於德，必於心上求大法，捨棄一切名相，故說“舍其體而獨其心” 。言上達之路遠矣！總之，為善、為德，皆自體始。

[3]金聲而玉振之：龐朴先生注云：“古樂大合奏以鐘（金）聲始，以磬（玉）聲終，故曰金聲玉振。《孟子•萬章下》曰：‘孔子之謂集大成，集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。’金聲譬如四行之為善，智之事；玉振譬如五行之志於德，聖之事；唯有德者然後能金聲而玉振之。”

[4]善，人道也：帛本說云：“善也者，有事焉者。”強調善的有為一面，善甚至需要聖人的引導，所以經文後面說“其人（即聖人——筆者注）施諸人。”

[5]德，天道也：帛本說云：“天道也者，已有弗為而美者也。”重德的無為一面，所以經文後面說“天施諸其人，天也”。

[6]不聰不明，不聖不智：帛本說云：“聰也者，聖之藏於耳者也；明也者，智之藏於目者也。聰，聖之始也；明，智之始也。故曰：不聰明則不聖智。聖智必由聰明。聖始天，智始人；聖為崇，智為廣。”龐朴先生注意到，按帛本說的體例，“不聖不智”一句似當作“不聰明則不聖智”。 作者以見於事物未形之際為聞、為聰，見於有形之際為見、為明，指示我們聖智是一種真正的大智慧，即“聖智必由聰明”。

[7]不智不仁：帛本說云：“不知所愛則何愛？言仁之乘智而行之。”此云美德源于智慧。

[8]不仁不安：帛本說云：“仁而能安，天道也。”安樂源于美德，此自然之道，人性之必然。

[9]不安不樂：帛本說云：“安也者，言與其體偕安也，安而後能樂。”安，顯然包括身體上的安康。身體上的安康是心靈快樂的重要前提。

[10] 不樂亡德：帛本說云：“樂也者，流體，機然忘塞，忘塞，德之至也，樂而後有德。”這裡的樂是證得天道之樂，不是一般肉欲上的快樂。這是學人必須注意的。