闡微：

本節所講的君子道即天道，心嚮往天道的人，稱之為志士。帛本《五行》說有：“聞君子道而不色然（若言“變臉色”——筆者注），而不知其天之道也，謂之不聖。 ”

這裡的君子與後世講的聖賢沒有太多的區別。五行形于內，於外把握好時機，權宜而行，就是君子。故曰：“五行皆形于內而時行之，謂之君子。”但這種可行而行，可止而止，無可無不可的靜因之道是很難做到的，非有內聖的真功夫不可——德不形於內，一切都是嘴皮子功夫。

如何成為君子呢？要成聖成賢，就要從人道始，由天道終，為於善而志於德。人道之本在智，故文章強調“智弗思不得”，其意與“君子亡中心之憂則亡中心之智”相近。而“思不清（精）不察，思不長不得，思不輕不形”則為下文的具體論述思慮與德行的關係埋下了伏筆——憂思，心力嚮往為諸德之始，故文章先論憂思。

人道為成聖之本，不離人道而言天道，這是中國文化的一大特色。“一切聖人皆以無為法而有差別”，佛教重出離心，儒家重入世心，皆為心法，殊途同歸——行者于研讀本篇時，當思之，思之，再思之！

經文：

五行皆形于內而時行之，謂之君子。士有志[1]于君子道，謂之志士。 善弗為亡近，德弗志不成，智弗思不得[2]。 思不清[3]不察，思不長不得，思不輕不形[4]。不形不安，不安不樂，不樂亡德。 

譯文：

仁、義、禮、智、聖生於內心並因時制宜地行事，就可稱之為君子。士嚮往天道，就稱之為志士。善不去作就不能實現它，德不志於此就難以形成，智不思慮就不能得到。思慮不精一就不能作到明察，思慮不深遠就不會有所得，思慮不輕靈（不是一般粗重的思維）就不能成其所思。不能成其所思就不會真正安適，沒有身心的安適就不會真正快樂，沒有快樂也就不能實現道德。

注釋：

[1]志：《論語•述而》有：“志於道”皇侃疏云：“志者，在心向慕之也。”《黃帝內經•靈樞•本神篇》云：“意之所存謂之志。”

[2]智弗思不得：《中論•治學》引孔子言曰：“弗學，何以行？弗思，何以得？小子勉之！”《黃帝內經•靈樞•本神篇》云：“因志而存變謂之思。”

[3]清：帛本作“精”。龐樸注：“竹帛本‘清’‘精’之異，以文義言，當從帛書作‘精’。《孔叢子•說義》有云：‘且君子之慮多，多慮則意不精。以不精之意，察難知之人，宜其有失也。’”《禮記•緇衣》有：“精知，略而行之。”鄭玄注云：“精知，孰慮於眾也。精，或為清”。《管子•心術下》云：“能專乎？能一乎？能毋蔔筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精氣之極也。一氣能變曰精，一事能變曰智。”“惟精惟一”，收放心（散亂之心）乃入道之門，古今東西同，故論思先言精一功夫。

[4]思不精不察，思不長不得，思不輕不形：簡本作：“思不精不察，思不長不形。”參照下文，據帛本改。長，深遠，深長；輕，意為輕靈。這種“輕”不是散亂心，粗重心，是一種智慧境界。