闡微：

本節闡述了天人之際的根本大法，即智慧、安樂、德行三位一體，同歸於道。如《韓詩外傳•卷一》所言：“故中心存善而日新之，雖獨處而樂，德禮而形。”《荀子•榮辱篇》云：“仁義德行，常安之術也。”《韓非子•解老》也說：“凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固。”這種樂、這種安，是至德感發的至樂、至安，非對外物欲望實現引發的心滿意足的狀態。此一區別需要我們特別注意——這才是真正的幸福快樂。

人類文明史上，古今中外先哲對於德行之本，智慧之實，安樂之源，有各種各樣的認識，但對於它們三位一體的關係卻少有人作過細緻入微的闡述。

什麼是德行之本。答曰：“道”，即無名相的大道、天道。《禮記•禮器》：“天道至教，聖人至德。”孔穎達疏云：“聖人法天之至極而為德。”上文亦言：“德，天道也。”與帛書《五行》同卷之古佚書《德聖》篇有：“知人道曰智，知天道曰聖。”

什麼是智慧之實。答曰：“權”，就是唯變所適，大道直行，不是今天大學中普遍流行的記問之學。《論語•子罕篇第九》中，孔子將求知境界分成四個層次，即學、道、立（道）、權。他說：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”《禮記•喪服四制》論人道云：“有恩有理，有節有權，取之人情也。恩者仁也，理者義也，節者禮也，權者知（通“智”——筆者注）也。仁義禮知，人道具矣。”孔穎達疏云：“門內主恩，門外則變而行義。尊卑有定，以節為限。不能備禮，則變而行權。恩屬於仁，理屬於義，節屬於禮。量事權宜，非知不可。”

什麼是安樂之源。答曰：“德”，常言說道德之樂才是真樂。在《五行》中，作者不斷強調“不樂則亡（無）德”、“樂則有德”的道理，將安樂作為德的前提條件，這一點特別值得注意。真正的快樂意味著道德的實現，而不是道德的缺失，物欲的滿足。

《五行》的作者指出，天道始於憂、終於德。聯繫下文，這裡的憂指的是憂思于不知天道、君子道，是修習天道的第一動力。實現天道的次第為：憂——智（聖）——悅——安——樂——德。

智慧，安樂、德行三位一體，相生相成，一以貫之，決定了中國文化形上形下，出世入世圓融無礙的特性。只可惜儒家心法失傳過早！今日吾輩能穿越兩千三百年的時空，聆聽大法，何其幸也！

經文：

君子亡中心之憂[1]則亡[2]中心之智，亡中心之智則亡中心之悅，亡中心之悅則不安，不安則不樂[3]，不樂則亡德[4]；君子無中心之憂則無中心之聖，無中心之聖則無中心之悅，無中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則無德[5]。 

譯文：

君子沒有內心對天道的憂思嚮往就不會產生內在的智慧，沒有內在的智慧就不會有內心的喜悅，沒有內心的喜悅身心就不會安適，沒有身心的安適就不會真正快樂，沒有快樂也就不能實現道德；君子沒有內心對天道的憂思嚮往就不會產生內在聖，沒有內心的聖就不會有內心的喜悅，沒有內心的喜悅身心就不會安適，沒有身心的安適就不會真正快樂，沒有快樂也就不能實現道德。

注釋：

[1]憂：《爾雅•釋詁上》：“憂，思也。”，下文言思，與憂意近。至德生於憂思。《孟子•盡心上》說：“人之有德慧術智者，恒存乎疢疾（“疢疾”意猶憂患——筆者注）。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”《黃帝內經•靈樞•本神篇》云：“所以任物者謂之心，心有所憶謂之意，意之所存謂之志，因志而存變謂之思，因思而遠慕謂之慮，因慮而處物謂之智。”可與本節相參證。

[2]亡：帛本皆作“無”。

[3]不安不樂：帛本《五行》說釋云：“安也者，言與其體偕安也者也，安而後能樂。” 這裡強調了身體的安康。

[4]不樂則亡德：帛本《五行》說釋云：“樂也者，流體，機然忘塞，忘塞，德之至也，樂而後有德。”樂者，必心無掛礙，於不可得處得大自在。故樂為流體，樂而忘塞，通達無礙，樂為德之至也，與我們日常言的快樂、喜悅有不同之處，這一點需要注意。

[5]君子無中心之憂則無中心之聖，無中心之聖則無中心之悅，無中心之悅則不安，不安則不樂，不樂則無德：簡本原無此段，據帛本增，因為《五行》皆“智”、“聖”對舉，簡本言智而不言聖，當為抄寫脫漏。