[•][2]魯亙（桓）公與文羌（姜）會齊侯于樂。[3]文羌（薑）迵（通）于齊侯，亙（桓）公以訾文羌（姜），文羌（薑）以告齊侯。齊侯使公子彭92生載公，薨于車。[4]醫寧曰:[5]“吾聞之，賢者死忠以辱尤而百姓愚焉。[6]知（智）者李（理）長[慮]93而身得比（庇）焉。[7]今彭生近君，□無盡言，容行阿君，[8]使吾失親戚之，[9]有（又）勒（力）成吾君之過，以94□二邦之惡，[10]彭生亓（其）不免[乎]，禍李（理）屬焉。[11]君以怒遂過，[12]不畏惡也。親閒（間）容昏，生95無匿也。[13]幾（豈）[及]彭生而能貞之乎？[14]魯若有誅，彭生必為說。”[15]魯人請曰:“寡君來勒〈勤〉[舊]96好，禮成而不反（返），惡[于]諸侯，無所歸惌（怨）。”齊侯果殺彭生以說（悅）魯。[16]97

[1]原注:此章事見《左傳》桓公十八年（西元前654年）及《管子•大匡》。醫寧評論與《管子》略同。（20頁注[一]）標題中的“于”，原釋文作“於”，參看注[3]。

[2]原釋文未補殘去之章首圓點。

[3]此句“于”字原釋文誤為“於”，本章下文“於”字皆如此，參看第二章注[9]。《左傳》及《管子》在桓公會齊侯之前，皆記申（《大匡》作“申俞”）諫魯桓公勿攜文姜同行之語，帛書省略。《春秋》經記此事云:“春王正月，公會齊侯于濼。公與夫人姜氏遂如齊。”《左傳》作“公會齊侯于，遂及文姜如齊。”《大匡》作“公不聽（指不聽申俞之諫），遂以文姜會齊侯於濼”。帛書將地名記為“樂”。原注:樂即濼水，即今山東省濟南市北的小清河。（20頁注[二]）

[4]原釋文在“載”字後加逗號，以“公”字屬下為句。疑“公”字本有重文號，為傳寫者所抄脫，二“公”字分屬上下二句。下文所引《左傳》說“使公子彭生乘公，公薨于車”，可參照。原注:訾，譴責。《管子》作“文姜通于齊侯，桓公聞，責文姜，文姜告齊侯。齊侯怒，饗公，使公子彭生乘魯侯脅之，公薨于車，”當是把肋骨弄折致死。（20頁注[三]）《左傅》在“遂及文姜如齊”下接著說:“齊侯通焉。公謫之，以告，夏四月丙子，享公，使公子彭生乘公，公薨于車。”彭生殺桓公的具體情況，《公羊傳》和《史記》述之較詳。《公羊傳》莊公元年說:“夫人譖公于齊侯:‘公曰:同（同為桓公之子莊公之名）非吾子，齊侯之子也。’齊侯怒，與之飲酒。于其出焉，使公子彭生送之於其乘焉，搚幹而殺之（何休注: 

搚，折聲也。扶上車，以手搚折其幹。）”《史記•魯世家》說:“齊襄公饗公，公醉，使公子彭生抱魯桓公，因命彭生摺其脅，公死于車。”

[5]《管子》作“豎曼曰。”原注:醫寧當是齊國人，《管子》作曼。（20頁注[四]）按:“醫”與“豎”，“寧”與“曼”，古隸皆相近。《管子》注以豎曼為齊大夫。

[6]《管子》無“吾聞之”三字，此句作“賢者死忠以振疑，百姓寓焉”，尹注:“振，救也。賢者死于忠義，以救當時之疑，故百姓有所託焉。寓，寄託也。”俞樾以為“振”當讀為“”，義為“拭刷”（《諸子平議》卷二“賢者死忠以振疑條”。）《校釋》:案:辱尤，《管子》作“振疑”……《事語》作“辱尤”；尤，過也；又假為，《說文》卷三上:“訧，罪也。”謂賢者死于忠義，以辱姦者之過罪也;說亦可通。愚，《管子》作“寓”，《注》曰:“寓，寄託也。”作“寓”字，於義為長。（43頁）按:《校釋》訓“尤”為“過”或“罪”，謂“寓”字較“愚”字義長，皆可從。釋“辱尤”為“以辱奸者過罪”，則於義難通。疑“辱”為“振”字之誤。“振”釋為拯救或拭刷均可。

[7]《管子》作“智者究理而長慮，身得免焉”。原注: ，通置，樹立。理是根據理。（20頁注[六]）按:“”字不見字書，疑是“循”之形近誤字。“身得比（庇）焉”與上句“百姓愚（寓）焉”為對文，言智者能使己身得安，賢者則能使百姓安。“庇”，《管子》作“免”，義雖可通，恐非原意”。

[8]“无盡言”之“无”，原釋文誤為“無”，本章下文“無”字同，參看第二章注[9]。此處文字，《管子》作“今彭生二於君，無盡言，而諛行戲我君”。《解題》謂《管子》“‘二’當從帛書作‘近’”，“‘我’當從帛書作‘阿’，‘戲’字後加，當刪”（39頁）。《管子》尹注:“無盡言，謂不忠諫。”諛行，帛書作“容行”。原注:容行，隨人行動（20頁注[七]）按:“諛”“容”古音陰陽對轉，疑“容行”當讀為“諛行”。

[9]原注:《管子》作“使我君失親戚之禮命”。此書之字下有脫略。（20頁注[八]）《校釋》謂帛書此句“吾”下奪“君”字，下句亦以“吾君”屬辭可證（44頁），其說當是，又謂“之”下奪“禮命”二字（44頁）。

[10]《管子》作“又力成吾君之禍，以構二國之怨。”《解題》謂《管子》“禍”字“當從帛書作‘過’”（39頁），甚是。

[11]《管子》作“彭生其得免手，禍理屬焉。”

[12]《管子》作“夫君以怒遂禍。”帛書“過”字原釋文亦作“禍”。按:細審圖版此字，蓋先寫作“禍”，後將“示”旁改作“辵”旁而成“過”字，“君以怒遂過”與上文“又力成吾君之過”相應。《管子》“禍”字疑當為“過”字之誤。《校釋》似以為帛書上文‘過’字當從《管子》作“禍”（44頁），非是。

[13]原釋文“生”字下有一缺文號，從圖版看似無地位，故刪去。“匿”字後，原釋文加括號注“慝”字，此處文義難通，“匿”字是否應讀為“慝”尚不能定，故亦刪去。“禍理屬焉”之下的文字，《管子》作“夫君以怒遂禍不畏惡親聞容昏生無醜也。”舊多讀為:“夫君以怒遂禍，不畏惡親聞容，昏生無醜也”。說解極為牽強，由帛書可知其非。但“親容昏生无匿也。”一句，仍不可解，有待研究。“无”字上端殘去，似也有是“先”的殘字的可能。

[14]原釋文“貞”字後加括號注“正”字，今刪去。《管子》此句作“豈及彭生而能止之哉。”《解題》謂《管子》“止”字當從帛書作“正（貞）”（39頁）。從文義看，作“止”似亦通，待考。

[15]《管子》作“魯若有誅，必以彭生為說。”

[16]“惡[于]諸侯”句，原文是否確有“於”或“于”字，有待研究。從圖版看，“惡”字下部、“諸”字上部皆有殘缺，但其間似無足夠地位再寫一個“於”字或“于”字。然從文義上看，此字實不能缺。此字原來有可能被寫漏，也有可能是因寫漏而旁注，故不占地位。今姑從原釋文補出此字。《左傳》桓公十八年於“公薨于車”之後，緊接著就說：“魯人告于齊，曰:‘寡君畏君之威，不敢甯居，來修舊好，禮成而不反，無所歸咎，惡于諸侯，請以彭生除之。’齊人殺彭生。”《管子》則在豎曼的議論之後，接著說:“二月（此二字不當有，前人已指出），魯人告齊曰:‘寡君畏君之威，不敢寧居，來修舊好，禮成而不反，無所歸死，請以彭生除之。’齊人為殺彭生以謝于魯。”文字與《左傳》基本相同。帛書此段文字亦大同小異，但較簡單。《解題》指出《管子》“無所歸死”之“死”當從帛書作“怨”（39頁），可信。“怨”字當因上部與“死”相似而訛作“死”。王念孫《讀書雜誌•管子第三》“歸死”條，謂“無所歸死，當依《左傳》作‘無所歸咎’”。這是由於他未能見到一百多年後出土的《春秋事語》的緣故。