春官系统共有七十职官，大宗伯是其长，小宗伯是大宗伯的副手。按照《叙官》的说法，春官是“礼官”，即掌礼事的官，此说大体不误，如大、小宗伯的职责主要就是掌礼，包括吉、凶、宾、军、嘉五礼。其下六十八属官，则大体可以分为以下几类。 

第一类是掌礼事的官，有肆师、郁人、鬯人、鸡人、司尊彝、司几筵、典瑞、典命、司服、典祀、守祧、世妇、内宗、外宗、冢人、墓大夫、职丧、都宗人、家宗人、神仕等，凡二十职。 

第二类是掌乐事的官，有大司乐、乐师、大胥、小胥、大师、小师、瞽矇、视瞭、典同、磬师、钟师、笙师、鏄师、袜师、韎师、旄人、籥师、籥章、鞮鞻氏、典庸器、司干等，凡二十职。 

第三类是掌卜筮的官，有大卜、卜师、龟人、菙氏、占人、筮人、占梦、视祲等，凡八职。 

第四类是祝巫之官，有大祝、小祝、丧祝、甸祝、诅祝、司巫、男巫、女巫等，凡八职。 

第五类是掌史及星历的官，有大史、小史、冯相氏、保章氏、内史、外史、御史等，凡七职。 

第六类是掌车旗的官，有巾车、典路、车仆、司常等，凡四职。 

第七类还有天府一职，其主要职责则是掌宗庙宝器以及吏治文书的收藏，可自成一类。

从以上分类看，春官的职责虽不尽掌礼事，但主要还是掌礼。如第二类掌乐事的官，就是直接为礼事服务的，并且礼、乐二官的数量占了春官系统的大半。第三、第四、第七三类职官，也主要是为礼事服务的，而天府一官，也有为祭礼服务的职责。然而第二类即掌乐事的官，又有掌学校教育的职责，如《大司乐》“掌成均（大学）之法”，《乐师》“掌国学（小学）政”，《大胥》“掌学士之版”，《小胥》“掌学士之征令”等等，此种职责似当属之地官而不当在春官，盖亦因作者对职官的分工尚不够严密所致。 

《春官》为礼官，在职位设置和职掌上固然少不了这方面的内容。 在《大宗伯》中，将礼分为五类：吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼。 这就是通常所说的“五礼”。这五礼作为我国古代礼仪制度的主要内容历代相袭，许多内容延续至今。 

吉礼，就是祭祀之礼。古人认为天地、宗庙、神祇关系到国运之兴盛，宗族之延续，故排列在五礼之首。《春官·大宗伯》：“以吉礼事邦国之鬼神示。”这是将吉礼祭祀对象分为天神、地祇、人鬼三类。 每类之下再按祭祀对象分为大祀、中祀、小祀三等，祭礼规模也随祭祀对象的身份而定；还有更重要的一点是，主祭者必须根据自己的身份选择被祭祀者，不得僭越。 

天神祭：第一等，祭昊天上帝、五帝及追尊之帝。这是古代最隆重的祭祀礼仪，也只有天子才能行祭。如无特殊情况，帝王要亲自祭祀。第二等，祭日月星辰。即日、月、五纬 （金、木、水、火、土五大行星）、十二辰（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、 戌、亥）、二十八宿 （东苍龙：角、亢、氐、房、心、尾、箕；西白虎：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参；南朱雀：井、鬼、柳、星、张、翼、轸；北玄武：斗、牛、女、虚、危、室、壁）；第三等，凡是职有所司、有功于民的列星 （司中、司命、风师、雨师、司民、司禄、分野星、房星、灵星、农星、太岁等）。

地祇祭：第一等，社 （土地神）、稷（谷神）、五祀(五行之神)、五岳（泰山、华山、恒山、衡山、嵩山）；第二等，山林、川 泽、四镇 （扬州会稽山、青州沂山、幽州医无闾、冀州霍山）、四渎 （江、河、淮、济）、城隍、四方山川、五祀、六宗；第三等，四方百物 （掌管四方百物的各种小神，如春祀户，夏祀灶，中央祀中霤， 秋祀门，冬祀行)。 

人鬼祭：先祖、历代帝王、先圣、先师、贤臣、先农、先蚕、先 火、先炊、先医、先卜等。

凶礼，即丧葬灾变之礼。可分为五类：丧礼，哀悼死者的礼仪。这是华夏礼仪中最重要的礼仪之一，核心是通过对死者遗体的处理， 表达对死者的敬爱之情。荒礼，指当某一地区发生饥馑疫疠时，天子与群臣通过减膳、撤乐等礼仪表示自己的同情。吊礼，指当诸侯国或盟友发生水旱风火灾害时，天子派遣臣子为使者表示慰问。禬礼，“禬”是会合财货的意思。邻国发生祸难或被敌国侵犯，发生重大物质损失，兄弟之国应该凑集钱财、物品以相救助。恤礼，是某国遭受外侮或内乱时，派遣使者前往问候安否。

宾礼，是天子、诸侯接待宾客的礼仪。其名目有八：朝、宗、 觐、遇、会、同、问、视八类。前四者是不同季节诸侯朝见天子时的有关礼仪，春天朝见的礼仪称为“朝”，夏天朝见叫作“宗”，秋天朝 见叫作“觐”,冬天朝见叫作“遇”。会礼，指天子发现某诸侯国不驯服时，会合诸国兴师问罪，因其没有确定日期，又名“时见”。如果天子12年没有出巡，四方诸侯就要同来朝会，称为同礼。问礼，指诸侯不定期派遣下大夫作为使臣朝见天子，请安行礼。视礼，指诸侯每隔三年派遣卿一级官员作为使臣朝见天子。此外，各诸侯国之间联系交往的聘礼也属于宾礼。另外还有“相见礼”，即古代人际交往的礼仪，并非局限于天子、诸侯之间，在士与士之间也有相应的礼仪，《仪礼》有《士相见礼》。

军礼，是与军事有密切关系的礼仪制度。亦分五类：大师礼，天子亲自出征的礼仪。天子御驾亲征，威仪盛大，是为了调动国民为正义而战的热情。大田礼，指天子与诸侯亲自参加的季节性狩猎活动，分别称为春蒐、夏苗、秋狝、冬狩，实质是训练士卒的军事演习。大  均礼，指天子在畿内、诸侯在封国内检校兵士，应征的士兵必须自备车马、盔甲等，意在平摊军赋，使民众负担均衡。大役礼，指各种由国家发起的营建工程，如营造宫邑、堤防等而役使民众，要求根据民力的强弱分派任务。大封礼，诸侯征战，当侵略一方受到征讨之后， 要确认原有的疆界，聚集失散的居民。

嘉礼，是喜庆欢会活动中的礼仪。分为六类：饮食、昏冠、宾射、燕飨、脤膰、贺庆。饮食礼，国君通过宾射、燕享之礼，与宗族 兄弟、各级贵族等饮酒聚食，以联络和加深感情。昏冠礼，古代男子二十而冠，女子许嫁，十五而笄，有冠笄之礼，表示成年。成年男女 用昏礼使之恩爱相亲。宾射礼，古代乡有乡射礼，朝廷有大射礼。在射礼中，即使有天子参与，也必须立宾主，所以称宾射之礼。燕飨礼，四方前来朝聘的诸侯，是天子的宾客。天子要通过燕飨的方式，与之相亲。脤膰礼，在祭祀结束后，将祭祀所用牲肉分给兄弟之国， 借以增进彼此的感情。脤膰即祭祀宗庙社稷的牲肉。贺庆礼，对于有婚姻关系的异姓之国，在他们有喜庆之事时，要用致送礼物，以表庆贺。巡守礼，上古时帝王有定期巡守的制度，所到之处，要祭祀当地的名山大川，观察风俗民情，听取诸侯述职，考论政绩，施行赏罚。 

汉代以后，嘉礼范围更广，除上述诸礼外，还有正旦朝贺礼、冬至朝贺礼、圣节朝贺礼、皇后受贺礼、皇太子受贺礼、尊太上皇礼、 学校礼、养老礼、职官礼、会盟礼，乃至观象授时、政区划分等，都有礼庆仪式。

上述“五礼”，主要是周代制定的礼仪制度的大致情况，其后各代对具体的礼仪根据社会状况的变化均有所损益。但仅从《周礼》即可看出，早在先秦时期礼仪制度已经渗透到了社会生活的各个方面。《周礼》作者所设想的，就是只要人们都按照这套礼制各就其位，各安本分，那么贵贱、长幼、贫富即可区分，君臣、父子、兄弟等关系即可确立，社会也便不会出现动乱不安的局面。 

《周礼》的“礼”就是作者设想的社会制度，那么，具体到一件事、一个人，怎样才是合“礼”？这就涉及社会地位了。 一个人的言行，只有符合他的社会地位才是合“礼”的。因而在《周礼》中说到的礼，往往都是结合社会地位而言的。如《夏官·司士》所述：“正朝仪之位，辨其贵贱之等。王南乡，三公北面东上，孤东面北上，卿大夫西面北上；王族故士、虎士在路门之右，南面东上；大仆、大右、大仪从者在路门之左，南面西上。”这是说司士负责规正王视朝理政时的君臣之位，以区别贵贱等级。王最尊，坐北面向南而坐。“北面”“西面”“东面”是指面朝北、面朝西、面朝东。“北上”则是指同列中以北为尊位，其余类推。朝位的朝向、同列的位次以什么确定呢，这就是“命数”。 

《春官·典命》:“掌诸侯之五仪，诸臣之五等之命。上公九命为伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪都以九为节。侯伯七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆以七为节。子男五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪皆以五为节。王之三公八命，其卿六命，其大 夫四命；及其出封，皆加一等，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪亦如之。凡诸侯之适子，誓于天子，摄其君，则下其君之礼一等；未誓，则以皮帛继子男。公之孤四命，以皮帛视小国之君，其卿三命， 其大夫再命，其士壹命，其宫室、车旗、衣服、礼仪各视其命之数； 侯伯之卿、大夫、士亦如之。子男之卿再命，其大夫壹命，其士不命，其宫室、车旗、衣服、礼仪各视其命之数。” 

这儿出现了与官吏有关的几个概念：爵位、职级、命数。上公、侯、伯、子、男是爵等。爵，是封给贵族或功臣的名位，是表示社会地位和待遇的一种尊号。封爵制度与宗法制度有着密切的关系，最初的受爵者仅是王族。直到战国时代，才有公、侯、伯、子、男五等爵。封爵必有封地，封地就是俸禄，所以爵、禄往往连称。《礼记·王制》：“王者之制禄爵，公、侯、伯、子、男凡五等。”受封爵者在封地内是君主，即诸侯，但对周天子称臣。封地内的财政收入全归受封者所有，但受封者要对周天子承担镇守疆土、交纳贡税、朝觐述职等义务。封地可以世袭罔替，封地均称国。各诸侯国内，置卿、大夫、士等爵位。卿、大夫有封邑，对封邑也可以行使统治权，唯受命于诸侯 。 

《周礼》中的大宰、小宰等是官名，卿、大夫、士是级别。卿即上大夫，其下依次是中大夫、下大夫、上士、中士、下士，还有无级别的。这些官吏中级别高的有采邑。采邑内的财政收入归采邑主所有，但采邑不能世袭。 

“九命”“八命”之类是《周礼》中特有的，相当于后来的“品”。 西周、东周的官吏是否真用过“命数”，不可确知，但北周的西魏倒是真用过“命数”。北周依《周礼》置六官 （天、地、春、夏、秋、 冬），于西魏废帝三年（554年）正月，作九命之典，改九品为九命，以第一品为九命，第九品为一命。九品原各有正从，北周制度于每命前加正命，如正九命、九命、正一命、一命。 

“命数”越高越荣耀，但后来走向了反面。汉武帝朝，就首先议论过“九锡”之礼。“九锡”是皇帝赏赐臣子的最高荣誉，也就是赏赐九件物品：车马、衣服、衣器、朱户、纳陛、虎贲百人、鈇钺、弓矢、秬鬯。王莽接受过汉平帝“九命之锡”，曹操接受过汉献帝所赐予的“九锡”。因为王莽、曹操等都接受过“九锡”，后来宋、齐、梁、 陈四朝的开国皇帝也都曾受过“九锡”，于是乎“九锡”成了篡逆的代名词。

在《春官》中，“乐”也占了很大比重。春官中有大司乐、乐师、 大师等乐官、乐工1400多人，分别负责音乐教育、乐艺传授、表演和其他音乐事务。他们大都是受过严格专业训练的音乐家，有明确分工，各司其职。在《周礼·春官》中明确记载了最高乐官大司乐的职务要求：“掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。”这表明音乐教育是学校教育的必修课程。大司乐还要“以乐德教国子：中，和，祗，庸，孝，友。以乐语教国子：兴，道，讽，诵，言，语。以乐舞教国子，舞《云门大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》”，这是对王族及其子弟进行音乐培养。学习的内容，有音乐美学理论、演唱艺术和舞蹈艺术等等。《云门大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》就是所谓的“六舞”，都是先代传下来的古乐舞，其内容是歌颂各个时期的最高统治者。这种乐舞由舞蹈、歌唱和器乐结合而成，可以说是中国有记载的最早的“诗、歌、舞”一体的形式，是当时带有史诗性质的古典乐舞，由最高乐官大司乐亲自掌教。

大司乐的副手乐师则掌教小舞。小舞是一种规模较小的乐舞，有帗舞（舞者手执着由五彩丝织物裁成的条子集结而成的道具而舞）、羽舞（舞者手执着对半分开的鸟羽制成的道具而舞）、皇舞（舞者手执着五彩鸟羽制成的道具而舞）、 旄舞（舞者手执着牦牛尾而舞）、干舞（舞者手执盾牌而舞）、 人舞（舞者挥舞长袖而舞）。

从《周礼·春官》中有关音乐的记载可以看出，音乐在中国古代的政治生活中是一个重要方面，统治者由此建立礼乐制度，以音乐为政治、教化服务，以此巩固周王朝的统治。礼乐制的实施巩固了奴隶主阶级的社会地位，不但促进了音乐的发展，也促进了音乐美学、音 乐哲学的空前发展。