经义：

最能深入人心的教育是文学艺术的感化——乐教。《蓼莪》论说孝子之志，《孔子诗论》说：“《蓼莪》，有孝志。”本诗开篇有“哀哀父母，生我劬劳”一语，两千年来，它感动了无数人，古人读之多痛心不已，有干脆略去此篇者。

最有名的是“《蓼莪》废讲”的故事。王裒（póu）在晋代以孝知名，他的母亲生来怕打雷，母亲死后，每次打雷他都到墓前陪伴母亲，告诉母亲：“我在这里呢。”他读《诗经》至“哀哀父母，生我劬劳”时，每每流泪不止，弟子们因此都不再学《蓼莪》一篇，怕老师难过。《晋书·王裒传》：“母性畏雷，母没，每雷，辄到墓曰：‘裒在此。’及读《诗》至‘哀哀父母，生我劬劳’，未尝不三复流涕，门人受业者并废《蓼莪》之篇。”

这是一首让人感动得不敢多读的诗，特别是对那些双亲已逝的人来说，与父母天人隔绝，再不能尽孝矣！

社会问题和政治经济总是关联在一起。在孝心难尽的背后，常常有复杂的政治经济阴影，这才是《蓼莪》更为深刻的主题。《毛诗序》云：“《蓼莪》，刺幽王也。民人劳苦，孝子不得终养尔。”郑玄《笺》：“‘不得终养’者，二亲病亡之时，时在役所，不得见也。”

《毛诗注疏》解释说，民众劳苦，导致孝子不能在父母年老乃至临终之际赡养侍奉。民众劳苦，指的是第五章和最后一章的前两句。不能终养，指的是最后一章的最后一句。其余各句都是孝子怨恨自己不能终养父母的言辞。诗中说到“衔恤”“靡至”，这是父母已去世的言辞。序言说“不得终养”，接在“劳苦”之下，意思是在外劳苦而见不到父母。所以说不能终养的人，是指父母病亡的时候，自己正在服役之所，不能见到父母。

诗首章云：“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。”那高大的植物，本来是莪，诗人因忧不辨，以为它不是莪，而是蒿。诗以此起兴：那些有形质可以辨识之物，本是此物，而我却未能仔细辨识它，以为不是这物，反而说是那物。这是因为诗人的父母如今将要病亡，自己却身在役途，不能侍奉赡养，故而精神错乱，看不清楚。诗人心忧父母不得终养，追思愤恨，所以说：可怜我的父母亲！生我养我何等劳苦。如今却不能在父母临终时见到！

诗第四章言父母养我之辛劳，抚慰呵护，哺育成长，出则顾，归则抱，父母之恩，无以为报。第五、六章，诗人艰苦行役，天寒地冻，狂风呼啸，归程路远，无限悲苦。

《蓼莪》一诗，通篇笼罩在悲伤无奈的氛围之中。诗人之悲，也是西周末世之悲。诗人身在役途，知双亲病亡，忧苦伤悲，至于莪蒿不能辨，不欲独生于世上。痛思父母养育之恩，怨恨在位者役贫者多，役富者少——社会不公才导致自己一生的遗憾。

经济永远要服务社会和人民，这才是经济“经世济民”的本义。若一个社会只知追求经济军力的强大，而不顾人民最基本的生活与情感，最终只会被人民抛弃，自取灭亡——前苏联不就是我们的前车之鉴吗？

经文：

蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬劳。

蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我劳瘁。

瓶之罄矣，维罍之耻。鲜民之生，不如死之久矣。无父何怙？无母何恃？出则衔恤，入则靡至。

父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极！

南山烈烈，飘风发发。民莫不穀，我独何害！

南山律律，飘风弗弗。民莫不穀，我独不卒！

语译：

眼前莪蒿长得高，再看以为是蒿草，人在役途归路远。可怜我的父母亲，生我养我多辛劳。

眼前莪蒿长得高，再看以为是蔚草，人在役途归路遥。可怜我的父母亲，生我养我多劳累。

瓶中无物空又空，大罍还是多满盈。贫者孤弱受役使，贫富不均王之耻。孤苦伶仃在世上，不如早逝早安宁。没有父亲何所靠？没有母亲何所依？出门心中多忧伤，归去不见爹和娘，如同不曾回故乡。

父亲生我恩情深，母亲怀胎养我身。抚慰呵护喂养我，护我长大教育我。每每离家要出门，频频回首挂念我。常怀厚爱呵护我，出出入入抱着我。想要报答父母恩，我向苍天来诉说，思报之心不能休。

南山崎岖路难行，又遇狂风多寒冷。我看天下诸百姓，皆得在家奉父母，我独在此受害苦。

南山险阻路难行，又遇暴风多寒冷。我看天下诸百姓，皆得在家侍父母，我独不能养双亲。