经义：

《芮良夫》是一篇西周晚期文献，对于理解西周走向衰亡的原因十分重要。

芮，是西周的诸侯国，姬姓。良夫，是芮国国君，周厉王时代的名臣。《诗经·大雅·桑柔》以及清华大学藏战国楚简《芮良夫毖》，皆为芮良夫所作。

经学是历史的法典化、模式化。我们要理解本篇，须参考《国语·周语上》及《史记·周本纪》的相关史事。周厉王重用荣国君主荣夷公之流，这些人只会为自己谋私利，争相敛财，却不顾百姓的死活。

《国语·周语上》记载，周厉王十分喜欢荣夷公，芮良夫劝谏：“这样王室恐怕要衰落了！荣夷公只求个人私利而不知面前巨大的灾祸。财利是从万物中产生的，由天地所成的，假如独占它带来的怨恨会很多。天地万物，人人都要取用，怎么可以少数人独占呢？触怒的人太多而不防备大难，并以此引导天子，天下能长治久安吗？治理天下者应该开通利途，并均平分配给所有人，使天神百姓和世间万物各得其所，先王即使这样尚且天天担忧，害怕招来民怨。现在您想独擅财利，这可以吗？普通人独占财利，尚且被称为盗贼，作为天子这样做的话，归附王室的人就少了。荣夷公若得重用，周王室定会败亡。”不久，荣夷公就被任命为卿士，主持国政。结果诸侯不再来朝贡，厉王也被国人赶到了彘地。“厉王说荣夷公，芮良夫曰：‘王室其将卑乎！夫荣公好专利而不知大难。夫利，百物之所生也，天地之所载也，而或专之，其害多矣。天地百物，皆将取焉，胡可专也？所怒甚多而不备大难，以是教王，王能久乎？夫王人者，将导利而布之上下者也，使神人百物无不得其极，犹日怵惕，惧怨之来也。……今王学专利，其可乎？匹夫专利犹谓之盗，王而行之，其归鲜矣。荣公若用，周必败。’既，荣公为卿士，诸侯不享，王流于彘。”

需要强调的是，“专利”指执政者谋取个人私利，以公谋私。这样的人在《礼记·大学》中被直接称为与“盗臣”相类似的“聚敛之臣”。反对“专利”是反对以权谋私，而不是反对为国理财，不是反对为百姓利益而发展经济。

后世儒者不屑于言利，看不起经济治理，这是对圣典的误读。在清华大学藏战国楚简《芮良夫毖》的序言中，我们能清楚地看到“专利”的实际意义。上面说，周天下灾难不断，西北戎狄侵扰日盛。君王朝臣都忙于奔走钻营，争相积聚财富，没有谁真正关心天下民生，也没有谁关心社会上的不安定因素。“周邦骤有祸，寇戎方晋。厥辟御事，各营其身，恒争于富。莫治庶难，莫恤邦之不宁。”

自清代以降，多数学者认为此篇为西周文献，尽管它留存着后世若干语言特征。西周晚期青铜器逆钟等的问世，再次证明其文本的可靠性，因为这些青铜器铭文中有“某某若曰”用例。张怀通先生写道：“在《尚书·商书》中有‘微子若曰’等领起全篇的行文格式，但在《尚书·周书》中只有‘王若曰’或‘周公若曰’。‘周公若曰’的存在是因为周公在西周初年曾经摄政，除了周公之外，《周书》中没有其他大臣的讲话用‘某某若曰’开头的现象。作为唯一的例外，《芮良夫》在《尚书·周书》、今本《逸周书》中显得很另类，而与西周后期的青铜器铭文却暗合，这恰好证明《芮良夫》是西周后期的文献。”（张怀通:《〈逸周书〉新研》，中华书局2013年版，第329页）

经文：

芮伯若曰：予小臣良夫，稽道谋告子。

惟民父母，致厥道无远不服，无道左右臣妾乃违。民归于德，德则民戴，否则民雠。兹言允效与前不远。商纣不道，夏桀之虐，肆我有家。

呜呼，惟尔天子嗣文武业，惟尔执政小子同先王之臣，昏行□顾，道王不若，专利作威，佐乱进祸，民将弗堪。

治乱信乎其行，惟王暨而执政小子攸闻。古人求多闻以监戒，不闻是惟弗知。后除民害，不惟民害，害民乃非后，惟其雠。后作类，后弗类，民不知。后惟其怨民至亿兆，后一而已，寡不敌众，后其危哉！

语译：

芮伯说：我小臣良夫，稽首谨告天子。

作为百姓父母的君主，其有道，百姓再远都会投奔；君主无道，就连身边最亲近的人也会远离你。君主有德，老百姓就拥戴他；君主无德，老百姓就仇恨他。这个道理的效验与前车之鉴并不远，商纣失道，夏桀暴虐，国破家亡。

呜呼，你作为天子继承了文王、武王的伟业，而你和先王的执政大臣一起，昏聩不知回头，踏向不归路，一心贪图谋取个人私利，作威作福，乱政招致灾祸，百姓迟早难以忍受。

天下是治是乱，都在于君臣之行。如同君主和你们执政小人们的名声，实由你们的作为所决定。古人都愿意多方听取意见反省自己，不听取别人的意见就会不知反省。君主是为民除害的，而不是来害民的，害民就不是君主，而是民的仇人。君主应当行善道，如果不行善道，百姓就得不到教化。君主制造出千千万万怨恨的百姓，而君主只有一个，寡不敌众，那君主就危险了！