经义：

由于《南山》关系到春秋时期鲁桓公被杀这一重大历史事件，所以古今解诗者对其主旨没有太多疑义。

在中国文化中，执政者不仅有治理国家的责任，还有以身作则教化人民的责任，所谓“为之君，为之师”。但齐国第十四位国君襄公不是这样，他荒淫无道，简直禽兽不如，甚至长期同自己的同父异母妹文姜通奸，即使在文姜嫁给鲁桓公之后还是这样。

公元前694年春，鲁桓公打算和夫人文姜氏一同前往齐国。这时鲁大夫申繻劝阻说：“女子有出嫁的夫家，男子有自己的妻室，不可以没有边界互相轻慢，这才叫有礼。破坏这个规矩必然会坏事。”但桓公对此充耳不闻，还是在泺地和齐襄公会面，会后又和文姜一起去了齐国。齐襄公与文姜再续旧情，鲁桓公知道后责备文姜，文姜将此事告诉了襄公。这年夏季四月丙子日，襄公设宴款待鲁桓公。特意让公子彭生陪鲁桓公乘车，公子彭生在车上杀死了鲁桓公。《左传·桓公十八年》：“十八年春，公将有行，遂与姜氏如齐。申繻曰：‘女有家，男有室，无相渎也，谓之有礼。易此必败。’公会齐侯于泺，遂及文姜如齐。齐侯通焉。公谪之，以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨于车。”

鲁桓公死后，文姜干脆留在了齐国，直到他的儿子鲁庄公即位才回国。后又多次出国与齐襄公私会。史书《春秋》将这类奸情记录了下来，“书奸”以警示后人。

齐襄公与文姜的丑闻，齐大夫闻之，愤而作《南山》讥讽襄公。《毛诗序》云：“《南山》，刺襄公也。鸟兽之行，淫乎其妹。大夫遇是恶，作诗而去之。”《毛诗注疏》解释说，创作《南山》这首诗的人，是在讽刺齐襄公。因为襄公的行为如同禽兽。鸟兽淫不避亲，齐襄公就像这样，竟然与亲妹妹通奸。人的恶行没有比这更严重的了。齐国大夫们看到国君如此丑恶，作诗以讽刺之。齐大夫以侍奉无道之君为耻，作完这首诗后，就抛弃官职离开了齐国。文姜已嫁给了鲁桓公，齐襄公仍与她通奸。桓公亦不加禁止，还让她回到齐国。所以说诗人既讽刺了齐襄公，也责备了鲁桓公。“作《南山》诗者，刺襄公也。以襄公为鸟兽之行。鸟兽淫不避亲，襄公行如之，乃淫于己之亲妹，人行之恶，莫甚于此。齐国大夫逢遇君有如是之恶，故作诗以刺君。其人耻事无道之主，既作此诗，遂弃而去之。此妹既嫁于鲁，襄公犹尚淫之。亦犹鲁桓不禁，使之至齐，故作者既刺襄公，又非鲁桓。”

诗开篇“南山崔崔，雄狐绥绥”，《毛诗注疏》指出，诗中用“崔崔”形容南山高大巍峨，是用南山比喻国君地位的尊贵威严。“绥绥”是双双并肩、结伴而行的样子。这里说雄狐“绥绥”然行走，指两只雄狐结伴同行。所以“雄狐绥绥然”是说两只狐狸都是雄的，没有雌雄的区别，这违背了阴阳相配的伦常。用来比喻齐襄公与妹妹通奸违背了伦常。“举南山形貌高大崔崔然，故知喻国君之位尊严，言其高大如南山也。绥绥是匹行之貌。今言雄狐相随绥绥然，明是二雄狐相匹，故云雄狐绥绥然，是二狐俱雄，无有别异，失阴阳之匹，以喻兄与妹淫，亦失阴阳之匹也。”

齐襄公身为一国之君，本应如南山一样威严高大，德位相配，垂范天下，然而他却与胞妹秽乱宫闱，纵欲无度。齐国之大，不见君主，只见雄狐，所以大夫挂冠而去。众叛亲离之下，齐襄公后来被杀，也是势所必然。

经文：

南山崔崔，雄狐绥绥。鲁道有荡，齐子由归。既曰归止，曷又怀止？

葛屦五两，冠緌双止。鲁道有荡，齐子庸止。既曰庸止，曷又从止？

蓺麻如之何？衡从其亩。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞫止？

析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又极止？

语译：

齐之南山高又高，两只雄孤慢慢跑。鲁国大道真平坦，文姜由此嫁鲁君。既然已经嫁鲁君，怎能回齐会旧人。

葛布麻鞋有五个，帽带与它不相配。鲁国道路平又广，文姜由此回鲁国。既然嫁为鲁夫人，怎能相从又相送？

农家怎么来种麻？纵横耕田有种法。想要娶妻怎么办？一定先要告父母。禀告父母娶妻子，怎能如此放任她？

想要劈柴怎么办？没有利斧就不能。想要娶妻怎么办？没有媒人也不成。既然已经成婚了，为何如此放纵她？