经义：

孔子认为，无论是求学还是为官，都要为了理想信念，不能以求取富贵为目标。假如国家无道，不执行正确的路线，自己却去做官领取俸禄，这是可耻的事。有一次，弟子原宪问孔子什么才是可耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”《论语·宪问》：“宪问耻。子曰：‘邦有道，谷（谷，这里代指做官者的俸禄——笔者注）；邦无道，谷，耻也。’”

还有一次孔子谈到求学为官，也主张一个人要有所坚守，“死守善道”。如果国家无道，即使求得富贵，也是一种耻辱。他说，坚定信念并努力学习，誓死守卫并完善治国与为人的正道。不进入政局不稳的国家，不居住在动乱的国家。天下有道就出来做官，天下无道就隐居不出。国家有道而自己贫贱，是耻辱；国家无道而自己富贵，也是一种耻辱。《论语·泰伯》：“笃信好学，守死善道，危邦不入，乱邦不居。天下有道则见（见，同“现”——笔者注），无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”

怎样才叫天下有道呢？关键是政治共同体存在一个稳定的政治重心，代表教化的礼乐和代表政权的军事都源自公共权力核心天子。如果失去政治重心，中央与地方失衡，上级与下级失位，结果只能是社会动乱。孔子总结道，天下执行正确路线的时候，制作礼乐和出兵打仗都由天子作主决定；天下无道的时候，制作礼乐和出兵打仗，由诸侯作主决定。由诸侯作主决定，大概经过十代很少有不垮台的；由大夫决定，经过五代很少有不垮台的；若是大夫的家臣把持国家政权，传到三代很少还能继续。《论语·季氏》：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。”

公元前771年，西周倾覆，次年平王东迁洛邑，周王朝已和一般诸侯无异。政出诸侯、天下无道，实自此始！

在这种情况下，许多周朝官员不再讲什么理想信念，大一统治道（王道），只求富贵，明哲保身，行乐一时。《君子阳阳》的作者伤怀而作此诗。《毛诗序》云：“《君子阳阳》，闵（闵，同“悯”——笔者注）周也。相招为禄仕，全身远害而已。”写《君子阳阳》这首诗的人，是为了表达对周朝的悲悯之情。那些当朝之人，生在这个天下大乱的时代，都害怕自己会无辜获罪，所以呼朋引伴地去做官，只为了求得一份俸禄，希望能保全自己，避开灾祸。他们已经不再追求更高的道德理想和行为了。《毛诗注疏》：“作《君子阳阳》之诗者，闵周也。君子之人，遭此乱世，皆畏惧罪辜，招呼为禄仕，冀安全己身，远离祸害，已不复更求道行。”

诗中，执政者时而洋洋得意，时而欢乐陶陶，时而奏起房中之乐，时而又奏起宴游之乐，还有挥着羽毛的舞蹈，全篇尽是欢乐的氛围。然而，这欢乐的表象之下，却隐藏着“亡天下”的危机。朝中人已看不到远方，只能在眼前的苟且中寻找感官自娱。这是怎样的人生和时代悲剧啊！

失去理想信念的执政者不仅是可耻的，也是可悲的——古今中外都是这样！

经文：

君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐只且！

君子陶陶，左执翿，右招我由敖，其乐只且！

语译：

乐官自得意气洋，左手拿起竹笙簧，右手招我奏房乐，快快乐乐吹一场。

乐官自得乐陶陶，左手拿起鸟羽来，右手招我奏游乐，快快乐乐舞起来！