经义：

《黍离》是《王风》首篇，“王风”即王者之风，指周室东都王城畿内之地的诗歌。王者之诗当在雅中，此处为何列于风中？

公元前771年，周幽王被申侯和犬戎所杀，宗周镐京为戎狄占据，一年后平王东迁洛邑。此时周王室已经失去大一统天下的王者之实，其政令和教化（政教）仅行于王畿之内，“东周”事实上已经和“诸侯国”一样，所以称为王“风”。《毛诗注疏·王城谱》解释说，虽然当时周王朝的统治力量已经衰弱，但上天赋予的正统地位还没有改变。就像《春秋》记载的那样，周天子虽然实际权力衰微，名义上仍受天下尊重。说天子和诸侯没什么区别，是因为虽然天子名义上保持着最高爵位，实际政令教化只能在天子都城附近推行，能影响到的范围和诸侯国差不多，因此说两者没有实质区别。《诗经》里的诗歌是根据政治状况创作的，“国风”和“雅”的分类对应着政治影响范围的大小。所以虽然天子爵位最尊贵，但因其实际政教影响范围狭小（和诸侯相当），相关的诗歌就只能归入“国风”。“于时王室虽衰，天命未改，《春秋》王人之微犹尊矣。言与诸侯无异者，以其王爵虽在，政教才行于畿内，化之所及，与诸侯相似，故言无异也。诗者缘政而作，风、雅系政广狭，故王爵虽尊，犹以政狭入风。”

天下政教大一统是中国人永恒的精神追求，它是持久和平、永续发展的基础。所以《王风》本身就是对大一统秩序沉沦的批判，其诗为衰世之音——低徊婉转，哀伤多思。

《黍离》的故事发生在东周之初，地点在西周故都镐京，主人公是一位忧国忧民的周大夫。他因公务重游旧都，看到宏伟无比的王朝大邑已成无际荒野，眼前所见唯有“彼黍离离，彼稷之苗”。诗人独立天地之间，面对天崩地裂的巨变，只能扼腕长叹！

《毛诗序》说：“《黍离》，闵（闵，同“悯”——笔者注）宗周也。周大夫行役，至于宗周，过故宗庙宫室，尽为禾黍，闵周室之颠覆，彷徨不忍去，而作是诗也。”可以想见，战乱之后镐京宫室大坏，地上长满了庄稼。大夫因公务来到这里，触景伤情，昔日繁华的宗庙宫室，如今却黍稷茂盛。大夫目睹此景，心中不忍离去，步履缓慢而沉重，内心充满忧愁，思绪纷乱却无处倾诉——不禁感叹：那些理解我的人，知道我心忧国事；那些不理解我的人，会说我在求取名利。见我久久停留，他们会问我是在求什么。真正理解我的人寥寥无几，我无处诉说，只能向苍天倾诉。那遥远而深邃的苍天啊，那个亡国之君呀，究竟是怎样的一个人啊！竟让宗庙变成了如此模样！大夫对此极度愤慨：那究竟是什么人啊！《毛诗注疏》：“镐京宫室毁坏，其地尽为禾黍。大夫行役，见而伤之，言彼宗庙宫室之地，有黍离离而秀，彼宗庙宫室之地，又有稷之苗矣。大夫见之，在道而行，不忍速去，迟迟然而安舒，中心忧思，摇摇然而无所告诉。大夫乃言，人有知我之情者，则谓我为心忧，不知我之情者，乃谓我之何求乎。见我久留不去，谓我有何所求索。知我者希，无所告语，乃诉之于天。悠悠而远者，彼苍苍之上天，此亡国之君，是何等人哉！而使宗庙丘墟至此也？疾之太甚，故云‘此何人哉’！”

表面看来，诗人触景生情，凭吊故国，他何尝不是在思念天下大一统的繁荣昌盛呢？

2700多年后，吾辈再解《诗经》，能够成为《黍离》作者的“知我者”吗？

——但愿如此！

经文：

彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

彼黍离离，彼稷之实。行迈靡靡，中心如噎。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？

语译：

看那黍子沉甸甸，高粱苗儿绿油油。故都徘徊无定止，无限忧思在心头。知我懂我同道人，最知我为国事忧。不懂不知我的人，说我是把名利求。高高在上苍天呀！亡国之君是何人？

看那黍子沉甸甸，高粱穗儿满盈盈。故都徘徊无定止，我心伤悲如醉酒。知我懂我同道人，最知我为国事忧。不懂不知我的人，说我是把名利求。高高在上苍天呀！亡国之君是何人？

看那黍子沉甸甸，高粱穗儿红彤彤。故都徘徊无定止，内心如噎真难受。知我懂我同道人，最知我为国事忧。不懂不知我的人，说我是把名利求。高高在上苍天呀！亡国之君是何人？