作者: 翟玉忠 蔡青 发布时间: 2024-11-03
经义:
反对宗派主义,朋党政治,主张“无偏无党”,天下为公(为公,为读作wèi,为公是服务于天下人的意思——笔者注),为人民服务,是中华治道的核心理念。
文中周公告诫众人不可唯利是图,以私害公——搞小圈子,任人唯亲,溜须拍马,阻塞言路。
《尚书·洪范》是夏商周三代治国理政的大经大法。其主旨是皇极,即建中立极,建立一个超越党派,代表全体人民共同利益的政治重心。《洪范》所谓“无偏无党,王道荡荡”,就是说执政者不能成为排他性的特殊利益集团,既不排内,又不排外,和平统一的天下秩序就会实现。
西汉刘向指出,《洪范》这里是在讲天下为公,最大的公道,大公无私。大公无私不仅是对国家元首的要求,也是对各级官员的要求。谈到前者,他以施行禅让制,选贤与能的尧帝为例。尧帝贵为天子,富有天下,发现舜的贤能就传位给他,没有因为私心传给自己的子孙。尧放弃天下就像丢弃草鞋,对于天下尚且如此,何况那些比天下小的事呢?不是尧帝这样的人,谁能做到这一点呢?孔子赞叹道:“高大啊,只有天是最高大的,只有尧能效法天。”谈到官员的大公无私,刘向以商代重臣伊尹和周代开国功臣吕尚为例,指出臣子的大公无私主要体现在:认真办理公务不去谋求私家利益,给公家做事不谈经商营私利的事,执行国家法令不偏袒亲戚,为国家举贤任能会不回避自己的仇敌,忠诚于国家的象征元首,对百姓仁慈,推己及人行恕道,不结党营私。《说苑·至公》:“书曰:‘不偏不党,王道荡荡。’言至公也。古有行大公者,帝尧是也。贵为天子,富有天下,得舜而传之,不私于其子孙也。去天下若遗躧(躧,xǐ,草鞋——笔者注),于天下犹然,况其细于天下乎?非帝尧孰能行之?孔子曰:‘巍巍乎!惟天为大,惟尧则之’……彼人臣之公,治官事则不营私家,在公门则不言货利,当公法则不阿亲戚,奉公举贤则不避仇雠,忠于事君,仁于利下,推之以恕道,行之以不党,伊、吕是也。”
近代,中国共产党人更是明确反对宗派主义,结党营私,强调天下为公,执政为民的群众路线。请注意,这里讲的宗派主义,不仅指党内的宗派主义,也指在人民中间的宗派主义,一种妄自尊大,以排他性的态度对待党外人员的倾向。1942年2月1日,毛泽东在中国共产党中央党校开学典礼上的演讲中指出:“宗派主义的残余,在党内关系上是应该消灭的,在党外关系上也是应该消灭的。其理由就是:单是团结全党同志还不能战胜敌人,必须团结全国人民才能战胜敌人……对于一切愿意同我们合作以及可能同我们合作的人,我们只有同他们合作的义务,绝无排斥他们的权利。一部分党员却不懂得这个道理,看不起愿意同我们合作的人,甚至排斥他们。这是没有任何根据的。”(毛泽东:《整顿党的作风》,收入《毛泽东选集》第3卷,人民出版社1991年版)
值得指出的是,在中国文化中,天下为公,正直忠诚不仅是一种政治宗旨,还是一种内在的智慧修养。《说苑·至公》认为,一个人大公无私就会思路清晰,偏听偏信就会头脑昏聩;忠诚正直就能够人生通达,奸诈虚伪就会蔽塞不通;诚信就会达到神妙的智慧境界,浮夸荒诞就会虚妄迷惑。以上六点是君子必须谨慎区分对待的,这也是大圣夏禹和大恶夏桀的分野所在。“夫公生明,偏生暗,端悫(悫,què,诚实——笔者注)生达,诈伪生塞,诚信生神,夸诞生惑。此六者,君子之所慎也,而禹桀之所以分也。”
“大道之行也,天下为公”。执政为民,为人民服务不仅是一种执政宗旨,更是一种生命智慧——为人民服务是贯通内养与外用、修齐治平一以贯之的不二大道!
经文:
“
“呜呼,敬哉!
语译:
“至于他们的后辈,不遵从先王之常法,而是大搞歪门邪道,损公肥私,以侍臣妻儿之小罔顾国事祖业之大。唯利是图,胡乱选拔官员,仗势作恶,阻塞言路,使不经之论、谄谀之辞上达君王。年轻的君王大多率直,有错误言论廷臣不正告以是非,而以虚妄之辞相欺瞒,使君王无所依靠,失去辅佐。就好比田猎,用骄养之犬追逐禽兽,尚不能有所获。更何况是治国,骄宠之辈多谄媚嫉妒,必将有害于国家。又好比一位丈夫有个恃宠而骄的妻子,扬言道:‘只得由我一人服侍就寝’,以炫耀自身地位。谄媚之辈自私短视,有家而无国,若其权位高过良臣,必会遮断朝士的进身之阶。得到褒奖提拔的尽是些狂妄之徒,他们迁升高位,被授予要职。终致国政昏乱,刑法失效,百姓贫苦,无所安养。恶人难以长寿,上天不保佑恶行。谄媚之辈虽会受罚灭亡,国家却不易恢复安宁。
“呜呼,恭敬啊!有鉴于此,我郑重嘱托诸位忠良之臣,要弘扬美德为我分忧,不得放任自己为非作歹。你们要向我进献良法善政,为我指明国事大体。譬如集体田猎,随时为我化解险情,直至助我成功捕获猎物。你们不要辜负我!”