经义：

千年之后我们评价宋明理学，应采取理性的一分为二态度。一方面，宋明理学家为确立中国文化的主体性做出了重要贡献。宋以前佛教以及受佛教影响形成的道教盛行，与儒家三分天下而有其二。宋儒此时复兴中国文化，一如今日我们在西学“教化全球”的时代复兴中国文化，是很了不起的一件事。另一方面，由于“文献不足”，宋儒又不得不强烈依赖佛教思想资源，结果中国文化被佛教化了，导致对中国文化元典的严重误读。明末清初大儒顾炎武一言以蔽之：“今之所谓理学，禅学也。”（《亭林诗文集·卷三·与施愚山书》）

《君陈》是周公去逝后，周成王命令周公的儿子君陈治理东郊成周的殷商遗民，所作的策命之辞。《史记》没有记载此事，我们只能从东汉郑玄《礼记·坊记》的注释中得到一点儿信息。郑玄说：“君陈，盖周公之子、伯禽弟也，名篇在《尚书》。”西汉孔安国《古文尚书·君陈》传只是说君陈“臣名也，因以名篇”。唐代孔颖达《尚书正义》疏：“周公迁殷顽民于成周，顽民既迁，周公亲自监之。周公既没，成王命其臣名君陈代周公监之，分别居处，正此东郊成周之邑，以策书命之。史录其事，作策书，为《君陈》篇名。”

君陈之所以被委任此要职，是因为他有“令德”，美好的德行。具体说，“令德”就是后面“黍稷非馨，明德惟馨尔”中的“明德”。这里，成王引用古代的哲言，说贡品的香味并非真正的馨香，神明们所喜欢的馨香是成功的德政。接着成王指出的“明德”的具体内容，包括遵守法制，以法治国；对于百姓不可求全责备，要包容地选任贤能等等。

显而易见，在周人眼中，“明德”并没有佛家心之本体的意思。按佛教说法，我们普通人的本心被物欲遮蔽，所以无法显现其智慧光明；修行就是要除去物欲，恢复心体本具的智慧光明。朱熹在《大学集注》按这种理路解释说：“明德者，人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏。然其本体之明，则有未尝息者。故学者当因其所发而遂明之，以复其初也。”

事实上，孔安国传对于成王说的“我闻曰：‘至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨尔。’”作了很好的注解：“所闻之古圣贤之言：政治之至者，芬芳馨气动于神明。所谓芬芳非黍稷之气，乃明德之馨。励之以德。”

“明德”即“至治”，是“政治之至”，而非“虚灵不昧”的天理。这里说明得再清楚不过了。

“明明德”在《礼记·大学》三纲中具有重要的地位。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”：郑玄注“明明德”为“谓显明其至德也”，让人感到模糊不清。郭店楚简《五行》篇云：“德，天道也。”但这个德应该包括合乎天道的德政在内，不等于佛教超验的心之本体——这是我们在理解《大学》时需要特别强调的。

文中说“至治馨香，感于神明”，最好的政治，成功的德政即是“明德”。“明德”是天地神明之所以感动的原因——这才是真正的天道、天理！

经文：

王若曰：“君陈，惟尔令德孝恭。惟孝友于兄弟，克施有政。命汝尹茲东郊，敬哉！昔周公师保万民，民怀其德。往慎乃司，茲率厥常，懋昭周公之训，惟民其乂。

“我闻曰：‘至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨尔。’尚式时周公之猷训，惟日孜孜，无敢逸豫。凡人未见圣，若不克见；既见圣，亦不克由圣，尔其戒哉！尔惟风，下民惟草。图厥政，莫或不艰，有废有兴，出入自尔师虞，庶言同则绎。尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于內，尔乃顺之于外，曰：‘斯谋斯猷，惟我后之德。’呜呼！臣人咸若时，惟良显哉！”

语译：

周成王对君陈说：“君陈呀，你最大的长处是品行高尚，于父母孝顺，于上级恭敬。能够将孝敬父母，友爱兄弟的心发扬扩展，就可以从事国家治理工作了。所以我命令你接替周公去成周治理洛邑，你不要丧失你孝敬友爱之心呀。以前周公治理东都，教化养育万民，那里的百姓十分感念周公的恩德。你上任后要有敬畏之心，要尊重那里已有的常规，努力光大周公的政治遗产，只有这样才能治理好百姓。”

“古人曾有这样的哲言：‘良好治理所带来的社会和谐幸福，如同祭祀时贡品的馨香，可以感动神明。贡品的香味并非真正的馨香，神明们所喜欢的馨香是成功的德政。’希望你能够效法周公的谋略和遗训，每天勤于政务，不要追求安逸放松。一般人因为资质和环境的局限，无法了解和接受圣王的思想，因为没有圣王的胸怀和谋略，无法实现成功的治理。你天资很好，能够认同圣王的思想，如果不能践行圣王的思想，同样不能实现成功的治理，你要以此为戒。上任之后作为治理者，你相当于风，东方民众相当于草，草随风动，治理是否成功，主要依靠你。治理政务，造福民众，都很艰难。不合理的措施要废除，有益的措施要推出，除旧布新，你要反复和你的下级协商，即使大家都达成一致意见，落实时也要深思熟虑。你有好的谋划与措施，要主动向中央汇报请示，在推行落实时要注意维护中央权威。你应该这样说：‘这些惠民利民之举，都源自我们周朝天子的仁德爱民之心。’众大臣官员们，要是能这样做，便可以彰显天子的圣明！”