经义：

通过修身、齐家、治国、平天下的人生路线，超越小我，涵养道德，成就安乐智慧，此一修行路线是中国人典范的生活方式，《礼记·大学》、楚简《五行》诸篇多有论述。孔子将之总结为仁。

与今天我们赞扬一个人“很仁义”不同。孔子从不轻易许人以仁。有人很有才华，却缺乏仁德。只有那些全心全意为民请命，时时刻刻不忘服务人民的贤能之士称得上仁人——全心全意为人民服务是仁的本质！

孔子说，君子如果离开了仁德，又怎么能叫君子呢？君子没有一顿饭的时间背离仁德的，就是在最紧迫的时刻也会按照仁德办事，就是在颠沛流离的时候，也一定会按仁德去办事的。《论语·里仁篇》多论仁德，其中引孔子言：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

孔子不仅自谦地否认自己是仁人（《论语·述而篇》孔子言：“若圣与仁，则吾岂敢？”），也否认自己的几个高徒是仁人，说他们只是有才能罢了。

鲁国大夫孟武伯问孔子子路、冉求、公西赤有没有仁德，孔子回答，如果有一千辆兵车的国家，可以叫子路负责兵役和军政。至于他有没有仁德，我不晓得；千户人的私邑，百辆兵车的大夫封地，可以叫冉求当总管。至于他有没有仁德，我不晓得；公西赤穿着礼服在朝廷之中，可以接待外宾。至于他有没有仁德，我不晓得。《论语·公冶长》：“孟武伯问子路仁乎？子曰：‘不知也。’又问。子曰：‘由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。’‘求也何如？’子曰：‘求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。’‘赤也何如？’子曰：‘赤也，束带立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。’”

但孔子认为商末的微子、箕子、比干是三位仁人。因为面对商纣王的昏庸残暴，微子毅然决然地离开，最后投奔了周武王；箕子曾向纣王进谏，看他不听，为免祸披发佯狂，流落为奴隶；比干则力谏纣王，最后被杀死。《论语·微子篇》：“微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：‘殷有三仁焉。’”

孔子赞赏齐桓公、管仲君臣的霸业。齐襄公时，其弟公子小白（齐桓公）由鲍叔牙侍奉逃往莒国，另一个弟弟公子纠由管仲和召忽侍奉逃往鲁国。后来桓公让鲁国杀了公子纠，管仲不仅不如召忽一样自杀以殉，反而辅佐齐桓公成就霸业，子路对此大为不满，孔子却称管仲是仁人，为何？因为他辅佐齐桓公重新统一国家，维护了天下和平安定的局面，这才是大仁大义。《论语·宪问篇》：“子路曰：‘桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。’曰：‘未仁乎？’子曰：‘桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！’”

那么究竟什么是仁呢？仁者近乎圣，其最高境界是能为人民谋福利、谋幸福，所谓“博施于民而能济众”。《论语·雍也篇》记载：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁！必也圣乎！尧、舜其犹病（病，此处引申为难以做得到——笔者注）诸！’”接着孔子指出，所谓的仁，不只是自我成就，更要兼济天下，兼济天下才是仁的本质。 “夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”这是一种比“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊篇》）更积极、更崇高的生命境界。

全心全意为人民服务不仅是实现幸福安乐的人生道路，也是实现社会繁荣的客观要求。此种选举制度即选贤任能的贤能政治。如本节所说的，国家将爵禄授予那些贡献社会人民的人，这些人获得了精神和物质奖励，就会成为榜样，激励全体民众主动地为人民服务，实现上下团结一心、相互勉励为国奋斗的大治！

让为人民服务不再停留在原则层面，使之成为人民自觉、自发的实践，这正是当代社会所急需的。

经文：

周公拜手稽首，兴曰：“既能生宝，恐未有臣，子孙其败。既能生宝，未能生仁，恐无后亲。王宝生之，恐失王会，道维其废。”

王拜曰：“格而言！维时余劝之以安位，教之广。用宝而乱，亦非我咎。上设荣禄，不患莫仁，仁以爱禄，允维典程。既得其禄，又增其名，上下咸劝，孰不竞仁？维子孙之谋，宝以为常。”

语译：

周公作揖叩首，起身说道：“已经能够生宝了，还须担心没有贤臣辅政，否则子孙仍会败亡。已经能够生宝了，如果不能生仁，恐怕后世没有继承人。君王找到了“信而好义”这个治国法宝，依然要考虑没有拥护者和继承人，否则王道还会废弛。”

武王拜谢道：“你说得太好了，在此关键时刻劝导我如何安处君位，对我教益无穷。如果运用了这些治国法宝天下仍不太平，也就不是我们的过错了。君上设荣名厚禄，就不怕没有仁人。爱惜爵禄，非仁人不轻易授予，以立仁为典范。既得到了厚禄，又增获了荣名，君臣相互勉励，谁不竞相树立仁德呢？为后世子孙谋虑，就要珍惜这些法宝，并持之以恒。”