出于对世俗的否定和对永恒存在（极乐）的向往，西方基督教发展出源自埃及沙漠的隐修传统，印度文化发展出源自森林的修道传统。历史证明，前者会导致神圣与世俗的巨大张力，后者会导致对社会治理的忽视乃至国家衰弱。

中国人肯定世俗生活，重人伦，通过人生修养达到超越自我、无私无我的生命境界。这使中国文化具有个人德行与外在事业相连续的特点，用《礼记·大学》中的话说，修身、齐家、治国、平天下一以贯之——内圣外王不二，内养外用不二。

　1、神妙智慧之所在——道术

反映到知识体系，古人称之为道术，即宇宙人生的整体学问。与之相对应的是方术，指某一方面的学问，今天的专家之学，在先贤的眼里就是方术。

成书于战国的《庄子·天下篇》论述了内圣外王的道术。它将人生境界以圣人为中枢，分为七个层次，包括天人、神人、至人、圣人、君子、百官、万民。前四者重在阐释内养的层面，“圣有所生”；后三者重在阐释外用的层面，“王有所成”。七者包括了道术的全体，天地间神妙智慧之所在。

作者写道，古代所谓的道术究竟在哪里呢？答案是：“无所不在。”有人问：“造化的神妙由何而降？人类的智慧从何而生？”回答道：“内圣自有其由来，王业自有其成因，都源于一。”不离根本大道，称为天人；不离道的精微，称为神人；不离本真，称为至人；以天为主宰，以德行为根本，以道术为门径，能够预见变化，称为圣人；以仁布施恩惠，以义作为事理，以礼规范行为，以乐调和性情，温和慈爱，称为君子；以法律为尺度，以名位为标志，以比较为验证，以考核来判断，如一二三四那样明了，百官以此安排爵禄等级；以职分为常务，以衣食为主业，生产储藏，关心老弱孤寡，使其皆有所养，这是民生常理。“古之所谓道术者，果恶乎在？曰：‘无乎不在。’曰：‘神何由降？明何由出？’‘圣有所生，王有所成，皆原于一。’不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然（熏然，温和貌——笔者注）慈仁，谓之君子；以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。”

七层境界各有专名，这是圣贤立象尽意，告诉我们如何成就内圣外王的道业。

《庄子》其他篇中，也有对天人、神人、至人、圣人等的论述。《庄子·逍遥游篇》直接指出：“至人无己，神人无功，圣人无名。”

另外，《庄子·天下篇》所说养民之理，和《礼记·礼运》孔子所说的大同之世相通，代表着中国人根本的价值追求。都是说政府要如同父母一样，对人民承担无限责任，不仅要安排好男女职分，还要让百姓生活富足，弱势群体得到应有的照顾。《礼记·礼运》：“使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。”

不执著，功成而不居，公正无私，是得智慧安乐、成就内圣外王的不二法门。《黄帝四经·道法》也说：“故执道者之观於天下也，无执也，无处也，无为也，无私也……公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者智，至智者为天下稽（稽，榜样——笔者注）。”

特别需要指出的是，中华文化内圣外王一以贯之，不仅是说修身与治国一以贯之，“夫治身与治国，一理之术也”（《吕氏春秋·审分》），包括治国、平天下也一以贯之。这和当代国际关系理论严格区分国内、国际迥异。

先哲认为，外事是内政的延伸，治理好内政是战胜外敌的前提。《礼记·大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国……国治而后天下平”，背后有深刻的政治学内涵。只有国内政治和谐，才能取得战争胜利。上海博物馆藏战国楚竹书《曹沫之阵》一言以蔽之：“有克政而无克战！”

军事家吴起明确指出，要治好国家，必先教化百姓，亲近万民。在四种不和谐的情况下，不宜行动：国内意志不统一不可以出兵；军队内部不团结不可以上阵；临战阵势不整齐不可以进战，战士行动不协调不可能取得胜利。因此，英明的君主，准备带领民众去作战的时候，必先搞好内部团结然后才进行战争。《吴子·图国第一》：“昔之图国家者，必先教百姓而亲万民。有四不和：不和于国，不可以出军；不和于军，不可以出陈；不和于陈，不可以进战；不和于战，不可以决胜。是以有道之主，将用其民，先和而造大事。”

魏武侯请教吴起，如何做到阵必定、守必固、战必胜？吴起回答，做到如下几点可以取得立竿见影之效：对贤能的人加以重用，没有才德的人不予重用，军阵就稳定了；民众安居乐业，亲敬官吏，守备就巩固了；百姓都拥护自己的国君，而反对敌国，战争就胜利了。《吴子·图国第一》：“武侯问曰：‘愿闻陈必定、守必固、战必胜之道。’起对曰：‘立见且可，岂直闻乎！君能使贤者居上，不肖者处下，则陈已定矣；民安其田宅，亲具有司，则守已固矣；百姓皆是吾君而非邻国，则战已胜矣。’”

国内国际、内政外交、治国平天下一以贯之，“内政不修，外举事不济”（《管子·大匡》），两三千年来成为中国和平外交政策的重要理论支柱。

2、作为一种知识体系的道术

如何开始修习内圣外王一以贯之的道术呢？《庄子·天下篇》认为，作为一种知识体系的道术主要存在于三种人手中。一是掌握在保存官府文献、档案的各类史官之手；二是掌握在邹鲁那些传经学的官员、孔子后学之手；三是掌握在诸子百家的手中。文中说：“其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；其在于《诗》《书》《礼》《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分；其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。”

西汉末年刘向、刘歆父子整理国家图书的时候，将史学并入了六艺春秋类，所以刘氏父子主张折中经学与子学，这样就可回归通达万方的道术了。《汉书·艺文志·诸子略》大序说：“（诸子）其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也。仁之与义，敬之与和，相反而皆相成也。易曰：‘天下同归而殊途，一致而百虑。’今异家者各推所长，穷知究虑，以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已……方今去圣久远，道术缺废，无所更索，彼九家者，不犹愈于野乎？若能修六艺之术，而观此九家之言，舍短取长，则可以通万方之略矣。”

战国末年，《庄子·天下篇》就感叹因为诸子百家的出现“道术将为天下裂”。进入西汉，曾任汉武帝太史令的司马谈还努力维系道术，称道家能整合儒、墨、道、法、阴阳诸家的优点，是治国理政的法宝；道家使人精神专一，行为合乎无形大道，并使万物丰足。道家之术依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒、墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，主旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。《史记·太史公自序》引司马谈《论六家要旨》：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮（撮，cuō，摘取——笔者注）名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”

到西汉末年，“道术缺废”，诸子百家的分立已成为事实。当代学人受西方专业分科学术体系的影响，诸子百家都成了西式相互争鸣的知识体系，他们已不知诸子百家“同归而殊途”的本质了。贯通百家，折中经子，重建道术——这条古圣先贤指示的学术道路竟被许多学者称为“笑话”！这些人坚信：中国古代高度集成的知识体系比今天西方专业知识要差得远，肯定古代就是“厚古薄今”、“厚中国之古而薄当今世界之先进”。

前不久，中山大学一位教授和笔者交流时，对中国社会内部不断强化竞争机制，对外大讲人类命运共同体感到困惑，希望找到一条自洽的现代化逻辑。他写道：“要论证人类命运共同体，马克思主义是有很丰富资源的。问题是如何做到内外兼修呢？如果无法做到内外兼修，对外讲人类命运共同体，对内讲竞争机制，逻辑上如何自洽呢？新时代的中国式现代化，社会主义现代化，还真的要有个一以贯之的逻辑才好一些。”

“道术为天下裂”，内外一贯的中国古典知识体系沉沦太久了！做此文，野人献曝，希望对探索中国未来道路的仁人志士有所启发。