经义：

《逸周书》西汉以前称为《书》《周书》或《周志》，《左传》中已有称引，可见其出现很早。

《逸周书》头三篇《度训》《命训》《常训》，是治国大法。《度训》着重讲法度，《命训》着重讲民命，《常训》着重讲人性，三者又是一个相互关联的整体。

训，这里是训释、诠释的意思。篇题原作《度训解》，《逸周书》篇题中的“解”字应为后世注释者所加，我们一律删去。

据《周书序》：“昔在文王，商纣并立，困于虐政，将弘道以弼无道，作《度训》。”尽管《度训》的文辞经过了后人整理加工，但其核心思想仍反映了周人的治国理念，本节以法治国，建中立极，损有余补不足的思想，与《尚书》反映的周代治国理念一致。

“度”是礼法度数的意思。三代礼、法没有明确的界线，度既指礼义度数，又指法律制度。作者开篇指出“天生民而制其度”，这种“天制民度”的思想，是中国古典法哲学——“道生法”观念的反映。因为法度源于天道，所以违背法度就是违背天道，顺应天道就要遵守法度，此一观念是中国古典法治思想的源头。

《黄帝四经•经法•道法第一》指出，天地运行产生了各种法度，法度就像绳墨辨明曲直一样，能辨明事物的成败得失。因此，制定了各项法度不可随意违犯，法度一旦确立便不可随意废弛。所以，如果能以法度作为标准，就可以认识万物之理而不迷惑。“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。故执道者，生法而弗敢犯也，法立而弗敢废也。故能自引以绳，然后见知天下而不惑矣。”

依据法度“立中”，建立标准，准则，有了标准才能执行天道——根据标准损有余补不足。作为执政者，要站在广大人民群众、特别是弱势群体一边，帮助他们过上富足的生活。只有这样，整个社会才能和谐发展。《老子•第七十七章》以拉弓射箭为喻，阐述了“立中以补损”的天地大法：天之道，大概就如拉弓一样。弦位高了，就压低它；弦位低了，就抬高它。有余的，就减少它，不足的，就增补它。天之道就是这样，减少有余的，增补不足的。人道却不是这样，它是减少不足的，却用来供养有余的。谁能把有余的拿出来献给天下人？只有有道的人才能这样做。“天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”

《老子》说的多好啊，中央政府只有依法调节利益分配，才能顺应天道，实现长治久安。过去四十多年来，美英等国鼓吹小政府观念，认为市场能自动实现平衡。在经济发展过程中不需要给予贫困阶层、弱势群体或贫困地区特别的优待，通过涓滴效应（Trickle-down effect），优先发展起来的群体或地区通过消费、就业等自然惠及贫困阶层或地区，带动其发展和富裕。但是，铁的事实表明，今天美国的中产阶级大幅度萎缩，社会已经两极分化为不稳定的哑铃形——这都是西方自由资本主义违背天道、阶层利益固化的恶果！

建立法度，要求整个社会建立起上下秩序。即文中的“明等极（等极，即等级——笔者注）”、“分次”思想，只有明白自己的社会位置及社会职分，每个人才能负起责任来，社会才能和谐发展。这种现实主义的自然差异观念比西方抽象的自由平等观念，能更好把握社会治理的关键。

最后需要指出的是，《逸周书》多有阙文，为阅读方便，我们尽力将阙文根据上下文及诸多专家意见补上，并加上括号，以示区别。

经文：

天生民而制其度。度小大以正，权轻重以极，明本末以立中。立中以补损，补损以知足。（序）爵以明等极，极以正民。正中外以成命，正上下以顺政。政以内（成）。（化行）自迩，弥兴自远。远迩备极，终也（慎）微。补在（分微），分微在明。明王是以敬微而顺分。

分次以知和，知和以知乐，知乐以知哀，哀乐以知慧，内外以知人。

语译：

天地自然演化出万民，圣王依循天道制定法度，民众遵守法度，法度指导民众，如此则社会井然有序，民众生生不息。考量各种因素对全局作用的大小做出正确判断，以权衡其影响力的轻重，清楚事物的本末主次确定解决问题的中正适合方案，这样便可以补不足而损有余。国家治理若能损有余补不足，民众就可以知足常乐。排列官爵的高低，以表明尊卑贵贱的等级。有了这些准则，便可端正百姓的行为。治理好朝廷内外以成就王命，管理好公卿庶民以畅通政令。政令在朝廷制定，贯彻从近处开始，近处治理好了政教自然会传布到远方。朝野远近都做到完善周到，在于君主慎待细微的事端。能够及时察觉细微的征兆，这取决于是否拥有明察的能力。因此，圣明的君王敬慎于细微先兆，遵从并履行好自身的职分。

人人履行自身的职分，大家就会和睦相处，懂得了和睦就懂得了欢乐，懂得了欢乐也就懂得了悲哀。懂得悲哀，才会懂得仁爱，用自己的心推度他人的心，就会懂得普遍的人性人情。