经义：

君民的关系很重要，要想得到老百姓的爱戴，首先要对老百姓有爱护之心，老百姓能够拥护国君，自然兵强国兴；如果只顾一己之欢，却不顾惜老百姓，那么百姓也就不为己用，便会很快覆亡。这是儒家一直强调的道理。另一方面，知道这个道理以后，对于国家的治理还要求贤，真正的贤人对于治理天下的了解，若指诸掌，一目了然，如果君主能够完全的任用他，大则可以王天下，小则可以霸诸侯，如果不任用他们的话，国家的命运便岌岌可危了。这一章所述的主要是爱民、任贤这两个方面的内容。

经文：

君者，民之源也。源清则流清，源浊则流浊。故有社稷者不能爱其民，而求民亲己爱己，不可得也。民不亲不爱，而求为己用，为己死，不可得也。民弗为用，弗为死，而求兵之劲，城之固，不可得也。兵不劲，城不固，而欲不危削灭亡，不可得也。夫危削灭亡之情，皆积于此，而求安乐是闻，不亦难乎？是枉生者也。悲夫，枉生者不须时而灭亡矣。故人主欲强固安乐，莫若反己。

欲附下一民，则莫若及之政。欲修政美俗，则莫若求其人。彼其人者，生今之世，而志乎古之世。以天下之王公，莫之好也，而是子独好之，以民莫之为也，而是子独为之也。抑为之者穷，而是子犹为之，而无是须臾怠焉、差焉。独明夫先王所以遇之者，所以失之者，知国之安危臧否，若别白黑，则是其人也。人主欲强固安乐，则莫若与其人为之。巨用之则天下为一，诸侯为臣；小用之则威行邻国，莫之能御。若殷之用伊尹，周之遇太公，可谓巨用之矣；齐之用管仲，楚之用孙叔敖，可为小用之矣。巨用之者如彼，小用之者如此也。故曰：粹而王，駮而霸，无一而亡。《诗》曰：“四国无政，不用其良。”不用其良臣而不亡者，未之有也。

语译：

国君是老百姓的源头，源头的水清，下流就清；源头的水浊，下流也就浑浊。所以有国家的人如果不能够爱护他的老百姓，却想要求老百姓对自己亲近和爱戴，那是得不到的。老百姓对于自己不亲近也不爱戴，却要求他们为自己所用，为自己牺牲，那也是得不到的。老百姓不为自己所用，不为自己牺牲，却想要求兵力强盛，城池坚固，那也得不到。兵力不强盛，城池不坚固，却想不会危险、削弱、灭亡，那是得不到的。危险、削弱、灭亡的情况，都在这里积累起来，却还要求国家安定快乐，那不是很困难吗？这便是狂乱的人。可悲啊，狂乱的人等不了多少时间就会灭亡。所以在上的君主如果想要国家富强稳定安乐，最好是反省自己。

想要使臣下亲附，使老百姓统一，最好是返回到对于政治的治理上。要管理好政事，让风俗醇美，最好是先寻求贤能的人。那贤明的人，虽然生活在今天，但是他的志向却在于实行古时的大道。因为天下的王公没有喜欢这样的大道的，他自己却独自去爱好它，天下的老百姓没有去做的，而他却独自地去实行它。做这种事情的人一般都很穷困，但是他仍然去做它，而没有一时一刻的懈怠减弱。他独能明了古代的君王之所以能够得到天下的原因，也知道他们失掉天下的原因，他知道国家的安定和危险，好和坏，就好像是分辨白色和黑色一样清楚，就是要寻求这样有贤能的人。君主如果想要国家强大稳定安乐，那最好就是和这样的人共同去治理它。大用这样的人就可以统一天下，诸侯都来臣服；小用他也可以使自己国家的威严达到邻近的国家，没有人能够抵挡住。像殷朝用伊尹，周朝用姜太公，这可以说是大用他们了；齐国用管仲，楚国用孙叔敖，这可以说是小用他们了。大用他们就像殷、周那样统一天下，小用他们就像齐、楚那样成就霸业，所以说：精粹完全地任用他们就可以统一天下，驳杂而不完全任用他们就可以成就霸业，完全不用他们就没有国家不灭亡的。《诗经》上说：“天下没有好政治，就是因为不用贤良的人。|不任用贤良的人而不亡国的，还没有过。

（整理自孙立尧注译：《新译韩诗外传》，台北三民书局2012年版。经义为原书“研析”部分，文章并不代表本网观点；标题为整理者所加。）