经义：

圣人能养其身，推至其极，则可以养天下。养生的道理在于劳逸、寒暖各得其中，从而心平气和，无过不及之患。养天下的道理在于适应人的性情，以仁、义、廉、勇来涵养节制，让天下人得“性情之所安”，因此，治理天下实际上也就是治身的推广，所以说“审其所以养，而治道具矣”。如果治理国家也像对身心不节制那样任意妄为，那么天下也必定会像身体那样崩溃。所以，能够了解养生的道理，也就能够明白治理天下的道理。

经文：

能制天下，必能养其民也。能养民者，为自养也。饮食适乎藏，滋味适乎气，劳佚适乎筋骨，寒煖适乎肌肤，然后气藏平，心术治，思虑得，喜怒时，起居而游乐，事时而用足，夫是之谓能自养者也。故圣人不淫佚侈靡者，非鄙夫色而爱财用也。养有适，过则不乐，故不为也。是以夏不数浴，非爱水也。冬不频汤，非爱火也；不高台榭，非无土木也；不大钟鼎，非无金锡也。不沉于酒，不贪于色，非辟丑也。直行情性之所安，而制度可以为天下法矣。故用不靡财，足以养其生，而天下称其仁也。养不害性，足以成教，而天下称其义也。适情辟余，不求非其有，而天下称其廉也。行成不可掩，息刑不可犯，执一道而轻万物，天下称其勇也。四行在乎民，居则婉愉，怒则胜敌。故审其所以养，而治道具矣。治道具而远近畜矣。《诗》曰：“于铄王师，遵养时晦。”言相养者之至于晦也。

语译：

能够统治天下，必定能够养育他的老百姓。能够养育老百姓，是因为他能够保养自己。饮食适合五脏的需要，滋味适合气的需要，劳动和安逸适合筋骨的需要，冷暖适合肌肤的需要，然后心气和内脏得到平和，心理才能得到治理，思考问题才能有得，喜怒能够合时，起居和闲游才能快乐，做事合乎时务，各种用度都充足，这叫做能够自己保养自己的人。所以圣人不过度安逸浪费，并不是轻视美色而吝惜财物。因为保养自己有一个适度，超过了这个限度就不快乐，所以他不去做。所以夏天不过多地洗浴，并不是因为他吝惜水；冬天不过多地洗热水澡，不是因为他吝惜柴火；不把楼台筑得过高，并不是因为他没有泥土和木料；不把钟鼎铸得过大，并不是因为他没有铜和锡；不沉湎于酒不贪美色，并不是因为这是丑陋的事而加以躲避。直接顺着性情所安适的限度去做，那么他所制订的制度可以作为天下的法则。所以做事不靡费财物，足够用来养生，天下都认为他是仁德的人。奉养自己不至于损害天性，足以用来教化老百姓，天下都认为他做事合乎义理。顺适自己的性情，推辞多余的东西，不是自己应得的东西就不去追求，天下人都认为他很廉洁。做事情成功而不会被掩盖，不用刑罚而别人也不能侵犯他，把握一种道理而轻视万物，天下都认为他很勇敢。这四种德行如果能够推行在老百姓当中，平时就很快乐，发怒时就能够战胜敌人，所以审察他用来保养自己的方法，治理天下的道理也就具备了。治理天下的道理具备了，远近的人民都能够各得所养。《诗经》上说:“王师的战绩是多么辉煌，率领军队灭掉那昏聩的商纣王。”说的是率领军队去讨伐，而至于商纣王。

（整理自孙立尧注译：《新译韩诗外传》，台北三民书局2012年版。经义为原书“研析”部分，文章并不代表本网观点；标题为整理者所加。）