经义：

《老子》谈到治国之道时说：“为无为，则无不治。”又说:“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”又说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”都是说“无为而治”的道理。无为，是指不妄作为，这里也包括法令不能过多，不能过于急迫。因此，这一章用了多种比喻，并举了吴起、商鞅等人严刑峻法所带来的危害来说明这个道理，最终的结论便是“惟其无为，能长生久视，而无累于物矣。”阐明的是道家治国之道。

经文：

传曰：水浊则鱼喁，令苛则民乱。城峭则崩，岸峭则陂【2】。故吴起峭刑而车裂【3】，商鞅峻法而支解【4】。治国者譬若乎张琴然，大弦急，则小弦绝矣。故急辔御【5】者，非千里之御也。有声之声，不过百里；无声之声，延及四海。故禄过其功者削，名过其实者损。情行合名【6】，祸福不虚至矣。《诗》云：“何其处也？必有与也。何其久也？必有以也。”故惟其无为，能长生久视，而无累于物矣。

语义：

古书上说：水如果浑浊的话，那么鱼就会把嘴露出水面来呼吸；政令如果严厉的话，老百姓就会动荡不安。城墙过于陡峭，就容易崩塌；水岸过于陡峭，就容易崩落。所以吴起严厉刑罚，最后却被车裂；商鞅严刑峻法，最后却被支解。治理国家就好像是拉紧琴弦一样，如果将粗弦拉得过紧，那么细弦就会崩断了。所以把马的辔头和嚼子拉得过紧，就不能行走千里。能够听得到的声音，其传播的限度不超过百里；而听不见的声音，却能够传遍四海。所以俸禄超过他的功劳的要削减，声名超过其实际才能的也要减损。心中所想的和他的行为一致，则其名声可以和其实际情况相符合。无论是福是祸，都不会无缘无故地到来的。《诗经》上说:“他为什么会停在那里？一定有他的伙伴。他为什么在那里这么久？一定有他的原因。”所以只有不妄有作为，才能够生命长久，不被外在事物所牵累。

（整理自孙立尧注译：《新译韩诗外传》，台北三民书局2012年版。经义为原书“研析”部分，文章并不代表本网观点；标题为整理者所加。）