阐微：

从本节开始，作者论述乐。

古人行礼的同时奏乐，作为治国的根本，礼乐常常并称。那么作乐的原则是什么呢？就是使人远恶而向善，加上音乐“入人也深，化人也速”，故乐教大矣！

《荀子•乐论》开篇即说：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也。故人不能无乐。乐则必发于声音，形于动静。而人之道——声音、动静、性术之变，尽是矣。故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制《雅》、《颂》之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰（音xǐ，一边说话一边思考，引申为暗藏心机的花言巧语——笔者注）。使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪污之气无由得接焉。是先王立乐之方也。”这段话大意是说，音乐，就是欢乐的意思，它是人类情感绝对不能缺少的东西。人不可能没有欢乐，欢乐了就一定会在歌唱吟咏中表现出来，在手舞足蹈的举止中体现出来。可见人类所作所为——包括声音、举止、性情及其表现方式的变化，就全都体现在这音乐之中了。所以，人不可能不快乐，快乐了就不可能不表现出来，但这种表现如果不进行引导，就不可能没有祸乱。古代的圣王憎恶祸乱，所以创作了《雅》、《颂》的音乐来引导他们，歌声足够用来表达快乐而不淫荡，使那歌词足够用来阐明正确的道理而不流于花巧，使音律的宛转或舒扬、繁复或简单、清脆利落或圆润丰满、节制停顿或推进加快，都足以感动人的善心，使民众无法接受邪恶肮脏的东西。这就是古代圣王设置音乐的原则啊！

《礼记•乐记》表达了与荀子类似的思想，上面说：“凡奸声感人，而逆气应之，逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之，顺气成象，而和乐兴焉。倡和有应，回邪曲直，各归其分。而万物之理，各以类相动也。”

今天，我们应该有目的地恢复乐教，特别是让孩子少接触一点淫乱心性的音乐——在信息技术高度发达的时代，为了给每一个孩子一个良好的成长环境，这变得越来越重要了。

先贤将音乐理论建立在人类本性的基础上，这是了不起的——我们不能弃如敝履！

经文：

凡声，其出于情也信[1]，然后其入拨人之心也厚[2]。闻笑声，则鲜如[3]也斯喜。闻歌谣，则陶如[4]也斯奋。听琴瑟之声，则悸如[5]也斯叹。观《赉》、《武》，则齐如也斯作[6]。观《韶》、《夏》，则勉如也斯俭[7]。咏思而动心，喟如也[8]，其居次也久[9]，其反善复始也慎[10]，其出入也顺，始其德也[11]。郑卫之乐，则非其声而从之也[12]。

译文：

声音，能真诚地出自人情，然后它对人的感化也深。听到笑声，内心就会粲然而喜；听到歌谣，会心潮澎湃而感情奋发；听到琴瑟之声，就会心动而吟诵之；观《赉》、《武》乐舞，就会见贤思齐而为之振作；观《韶》、《夏》乐舞，就会努力而谦卑。歌咏相怜哀就会动心，为之嗟叹。感人至深，使人长久地低回吟咏，就能使人真正地复返本始之善，并能和顺地兴发、节敛人情，激发德行。然而郑卫之声并非正声雅乐，人却听从其感化。

注释：

[1]信：《广雅•释诂》：“信，诚也。”

[2]然后其入拨人之心也厚：厚，指乐声对人的感化深。《荀子•乐论》有：“夫声乐之入人也深。其化人也速。”

[3]鲜如：鲜犹“粲”，“粲”与“鲜”读音相近。

[4]陶如：犹“陶然”，形容初乐而未畅。

[5]悸如：《说文•心部》：“悸，心动也。”《素问•气交变大论》：“民病身热烦心躁悸。”王冰注：“悸，心跳动也。”悸如，是心动的样子。

[6]观《赉》、《武》，则齐如也斯作：《赉》、《武》为歌颂武王灭商定天下的《大武》乐的歌词，歌与舞配合，故可说“观赉、武”。齐如，指想与之看齐的样子。《广韵•齐韵》：“齐，等也。”

[7]观《韶》、《夏》，则勉如也斯俭：《韶》为舜乐，《夏》即《大夏》，为禹乐；《说文•力部》：“勉，强也。”俭，谦卑。《荀子•非十二子》有：“俭然恀然。”杨倞注：“俭然，自卑谦貌。”

[8]咏思而动心，喟如也：咏思，歌咏相怜哀；喟如，嗟叹貌。

[9]其居次也久：《玉篇•尸部》：“居，处也。”《庄子•田子方》：“喜怒哀乐不入于胸次。”陆德明《经典释文》：“次，中也。”“居次”意为居于人心之中。

[10]其反善复始也慎：反善复始，意为返归善良本性；《尔雅•释诂》：“慎，诚也。”

[11]始其德也：谓雅乐能激发德行。雅乐明德，故《礼记•乐记》有“乐者，所以象德也”，“德音之谓乐”。

[12]郑卫之乐，则非其声而从之也：郑卫之乐，《礼记•乐记》称为“乱世之音”，这段话意在说明，郑卫之乐，非世人应听之乐，人们却听而从之。