阐微：

本节所讲的君子道即天道，心向往天道的人，称之为志士。帛本《五行》说有：“闻君子道而不色然（若言“变脸色”——笔者注），而不知其天之道也，谓之不圣。”

这里的君子与后世讲的圣贤没有太多的区别。五行形于内，于外把握好时机，权宜而行，就是君子。故曰：“五行皆形于内而时行之，谓之君子。”但这种可行而行，可止而止，无可无不可的静因之道是很难做到的，非有内圣的真功夫不可——德不形于内，一切都是嘴皮子功夫。

如何成为君子呢？要成圣成贤，就要从人道始，由天道终，为于善而志于德。人道之本在智，故文章强调“智弗思不得”，其意与“君子亡中心之忧则亡中心之智”相近。而“思不清（精）不察，思不长不得，思不轻不形”则为下文的具体论述思虑与德行的关系埋下了伏笔——忧思，心力向往为诸德之始，故文章先论忧思。

人道为成圣之本，不离人道而言天道，这是中国文化的一大特色。“一切圣人皆以无为法而有差别”，佛教重出离心，儒家重入世心，皆为心法，殊途同归——行者于研读本篇时，当思之，思之，再思之！

经文：

五行皆形于内而时行之，谓之君子。士有志[1]于君子道，谓之志士。 善弗为亡近，德弗志不成，智弗思不得[2]。 思不清[3]不察，思不长不得，思不轻不形[4]。不形不安，不安不乐，不乐亡德。 

译文：

仁、义、礼、智、圣生于内心并因时制宜地行事，就可称之为君子。士向往天道，就称之为志士。善不去作就不能实现它，德不志于此就难以形成，智不思虑就不能得到。思虑不精一就不能作到明察，思虑不深远就不会有所得，思虑不轻灵（不是一般粗重的思维）就不能成其所思。不能成其所思就不会真正安适，没有身心的安适就不会真正快乐，没有快乐也就不能实现道德。

注释：

[1]志：《论语•述而》有：“志于道”皇侃疏云：“志者，在心向慕之也。”《黄帝内经•灵枢•本神篇》云：“意之所存谓之志。”

[2]智弗思不得：《中论•治学》引孔子言曰：“弗学，何以行？弗思，何以得？小子勉之！”《黄帝内经•灵枢•本神篇》云：“因志而存变谓之思。”

[3]清：帛本作“精”。庞朴注：“竹帛本‘清’‘精’之异，以文义言，当从帛书作‘精’。《孔丛子•说义》有云：‘且君子之虑多，多虑则意不精。以不精之意，察难知之人，宜其有失也。’”《礼记•缁衣》有：“精知，略而行之。”郑玄注云：“精知，孰虑于众也。精，或为清”。《管子•心术下》云：“能专乎？能一乎？能毋卜筮而知凶吉乎？能止乎？能已乎？能毋问于人而自得之于己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精气之极也。一气能变曰精，一事能变曰智。”“惟精惟一”，收放心（散乱之心）乃入道之门，古今东西同，故论思先言精一功夫。

[4]思不精不察，思不长不得，思不轻不形：简本作：“思不精不察，思不长不形。”参照下文，据帛本改。长，深远，深长；轻，意为轻灵。这种“轻”不是散乱心，粗重心，是一种智慧境界。