阐微：

本节开宗明义，论儒家五行，仁、义、礼、智、圣这五种根本道德及五行、四行之间的相互关系，强调诸德成于心，心是修身的起点。

首先言仁，因为在儒者看来，修道当自人道始。《礼记•中庸》云：“修身以道，修道以仁，仁者人也。”

要做到内仁、内义、内礼、内智、内圣，才能自然而然地外施于人，有“德之行”，就是后世所说的德行——有斯德当有斯行，有斯行不一定有斯德。古今中外，沽名钓誉者多，直心而行者少！

故《说文解字》释“德”（即古文“悳”）字云：“悳，外得于人，内得于己也。从直，从心。”《周礼•地官•师氏》述师氏之职，将德、行分开来讲，“德”重内在之品性，“行”重外在之规范。上面说：“以三德教国子：一曰至德，以为道本；二曰敏德，以为行本；三曰孝德，以知逆恶。教三行：一曰孝行，以亲父母；二曰友行，以尊贤良；三曰顺行，以事师长。”郑玄注：“德行，内外之称，在心为德，施之为行。”

《周礼•地官•师氏》还有六德、六行、六艺之说，“一曰六德：知、仁、圣、义、忠、和。二曰六行：孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六艺：礼、乐、射、御、书、数。” 郑玄注“六德”云：“知（通“智”——笔者注），明于事；仁，爱人及物；圣，通而先识；义，能断时宜；忠，言以中心；和，不刚不柔。”郑玄注“六行”云：“善于父母为孝；善于兄弟为友；睦，亲于九族；姻，亲于外亲；任，信于友道；恤，振忧贫者。”

诸德若不发之于心，即“不形于内”，则缺乏心力，事功亦难成就，只能称作行。《淮南子•要略》的作者警告说：“所以览五帝三王，怀天气，抱天心，执中含和，德形于内，以莙凝（莙，音君，“莙凝”意为凝结——笔者注）天地，发起阴阳，序四时，正流方，绥之斯宁，推之斯行，乃以陶冶万物，游化群生，唱而和，动而随，四海之内，一心同归。故景星见，祥风至，黄龙下，凤巢列树，麟止郊野。德不内形，而行其法藉，专用制度，神祇弗应，福祥不归，四海不宾，兆民弗化。故德形于内，治之大本。”这句话大意是说，观览五帝三皇的业迹，他们怀抱天地之气，心存天地大道，执政公正，饱含和气，大德在内心形成，而凝结在天地之中，引发阴、阳二气，规定了四季的时序，正气传布四方。用它来安抚天下就会安宁，推广它就能得到施行。于是便用来化育万物，感化一切生物。就像唱歌就有和声，活动就有人跟随—样，天下之内，一个心念而归向一起。因此瑞星山现，吉祥之风来临，黄龙随之降下，凤凰在树上筑巢，麒麟在郊野停息。大德没有在内心形成，而推行他的法令，单纯使用法制，天地之神就不会响应，幸福吉祥就不会来临，四海之内就不能宾服，亿万百姓便不会感化。因此，道德在内心形成，这是治国的最大根本。

德、行两分，但不是对立的，只不过子思一派学人更注重形于内的德行而已。故《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

关于仁、义、礼、智、圣五种德行的关系，仁、义、礼、智和合称为善，这是世间之道，即人道；仁、义、礼、智、圣五者和合称为德，是天道，至道。《黄帝内经•灵枢•本神篇》云：“天之在我者德也，地之在我者气也。”

智为人道之本，圣为天道之本，所以下文论天人之道皆以圣、智为核心。   

经文：

仁形[1]于内[2]，谓之德之行。不形于内，谓之行。 义形于内，谓之德之行。不形于内，谓之行。礼形于内，谓之德之行。不形于内，谓之行。智形于内，谓之德之行。不形于内，谓之行。圣形于内，谓之德之行。不形于内，谓之行[3]。 德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善，人道也。德，天道也。

译文：

仁形成于本心，称为德之行，不形成于本心只能算作行。义形成于本心，称为德之行，不形成于本心只能算作行。礼形成于本心，称为德之行，不形成于本心只能算作行。智形成于本心，称为德之行，不形成于本心只能算作行。圣形成于本心，称为德之行，不形成于本心只能算作行。德行有仁、义、礼、智、圣五类，五者和谐称为德。仁、义、礼、智四者和谐叫做善。善属于人道，德属于天道。

注释： 

[1]形：意为形成。《刊谬补缺切韵•青韵》：“形，成也。”

[2]内：意为心，本心。《礼记•礼器》：“无节于内者。”孔颖达疏：“内，犹心也。”

[3]不形于内，谓之行：本作“不形于内，谓之德之行”。 帛本无“德之”二字，依之校改。庞朴先生认为：“盖‘圣’乃一种德行，不是善行；只能形于内，不能‘不形于内’。纵或有众不能形圣德于内，亦无损其为‘德之行’；故曰‘不形于内，谓之德之行’。”这显然有失偏颇，因为东周先贤贵内圣，《鶡冠子•泰录第十一》云：“内圣者，精神之原，莫贵焉。”